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形容人在最艰难的时候
易经上说“穷则变，变则通，通则久”，就是说人在最艰难困苦的时候应当改变自己，从而改变命运。思想变，则行动变；行动变，则结果变；结果变，则命运变。
《易经》12个经典名句
《易经》认为天地万物都在变化之中，书中很多观点充满了人生智慧，值得我们深思。在《易经》以及解读《易经》的《易传》中，有很多发人深省的名句，可以让人们受益终生。
比如，在对乾卦卦象的注释中，《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停奋斗。
在对坤卦卦象的注释中，《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
在对乾卦九三爻的注释中，子曰：“君子居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”身居高位而不骄傲，地位卑微而不忧愁，这才是君子的做法。
在对坤卦进一步的解释中，《文言》曰：“坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。”修善的人家，必多吉庆；作恶的人家，必多祸殃。
另外还有否极泰来、谦谦君子、革故鼎新等成语也是出自《易经》。
易经教给我们什么智慧?
现代社会，关于如何做人、如何处事才能走向成功人生的方法论实在太多，甚至有人专门花大价钱去学习。
其实，古老的智慧典籍《易经》早就把我们人生方方面面的道理都讲清楚了，真的可以“一通百通”。
今天，我们分享《易经》给我们的4条智慧启示，期望转变你的思维，让你的人生无往不利。
1.用九用六，刚柔并济
在《易经》里面，凡是用“—”（阳爻）表示的，代表用九，凡是用“- -”（阴爻）表示的，就代表用六。
用九阳刚，代表创造的力量；用六阴柔，代表配合的力量。
整本《易经》就是在讲用九跟用六的变化及智慧。一个人如果能灵活领悟这种智慧，为人处世就能圆融无碍。
依据九六，刚柔的变化，世界上的人可以分为四种。
第一种人是应该刚的时候他柔，应该柔的时候他又刚，这种人处处碰壁。
第二种人是不管别人怎么样，他就是要刚到底，硬到底。这样的人，就叫刚才（钢材）。而且这种人经常英年早逝，因为环境不许可他这样。
第三种人是自始至终柔到底，那就太软弱了。
第四种人是能刚能柔，该刚则刚，该柔则柔的人。
在这四种人里面，我们最喜欢的，就是刚柔并济的那种人。
该硬的时候，比谁都硬；该柔的时候，比谁都柔。这才是真正懂得用九、用六深意的人。
所以，在我们的为人处世当中，需要有这样的思维，就是该用九的时候，就要用九；该用六的时候，再用六。
每个人都要训练自己这样的素质：该我做决定的时候，我就当仁不让；该我配合的时候，我听从人家的，不耍个性，全力配合。
当一个人能够刚柔并济，调整得很合适的时候，无论做人，还是处事，都能走得长远，无往不利。
2.元亨利贞，无往不利
《易经》中，无论是卦辞、爻辞，经常有四个字出现，这四个字就是元亨利贞，被孔子称为“四德”。
一个人具备“元亨利贞”的智慧，无论人生还是事业，就能实现良性循环，不断做大、做强、做久。
什么是元亨利贞呢？在《易经·文言传》中，孔子解释说：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
“元者，善之长也”，意思是我们每一个人都要使自己做一个堂堂正正的人，这样才对得起老天给我们的这一口气。
“亨者，嘉之会也”，意思是，每一个人要各尽所能，而又各取所需，不要当乡愿，不要过分，不要贪得无厌。
“利者，义之和也”，意思是，如果利能够很合理，大家就比较和谐，尤其是中国人，合理的就口服心服。不合理的，表面上也许不敢、不方便或者不愿意说什么，但是心里有数，到时候就找你麻烦。
“贞者，事之干也”，贞就是正的意思，经得起利的考验的人就叫贞。所以，贞就是不但自己很正直，也会替别人想，外圆内方，到哪里都受欢迎。
更难能可贵的是，元亨利贞是循环往复，不断向前发展的。
刚开始是小规模的，元、亨、利，通过了贞的考验，下次贞下起元，元就会做大，亨、利、贞也就更大。然后一圈一圈不断壮大，整个人生、整个事业就会宏图大展。
3.既济未济，危机与信心并存
《易经》六十四卦最后两个卦，前面是既济，最后是未济。
请问大家，为什么不是先未济，再既济？
这是《易经》非常高明的地方。告诉我们，成功是失败之母，失败也是成功之母，这叫作互相互相。
《易经》总是给我们警示的同时，也透过各种途径给我们希望。
此一时彼一时，做人不仅要居安思危，更要永葆信心。
当你成功的时候，要特别小心，因为后面那一关是很难过的。当你失败的时候，不要泄气，因为还可以东山再起。
现在可怕的是，很多人自以为自己成功了，简直不得了，意气风发，不可一世，到后面你就知道了。
有一个人，好不容易从美国拿个博士学位回来，最有前途了。谁也没想到，大家一起出去登山，前面那个草是虚的，他一脚踩下去，一刹那就没有了。
为什么几个人一起去，别人都没有这样？就是因为他不知天高地厚：我是美国的博士，前程似锦，洋洋得意。
结果就没有了。
老天是公正的，但是它不公平，也不会公平。你自作自受，他怎么公平？记住，只有公正，不可能公平。个人要走个人的路，个人要替自己负责。
《易经》既济、未济也提醒我们，人生的结局不过是不了了之。可见结果如何，实际上并不是十分重要。
孔子告诉我们“尽人事，听天命”，人生在世，凡是应该做的，就要尽量去做，不能因为担心结果，便无所作为，那才是虚度光阴，毫无长进。
4.上止正，做人要顶天立地
《易经》“其大无外，其小无内”，广大精微，无所不包。它讲的为人处世的道理，可以用3个字来概括：上、止、正。
| 第一个字：上。
一个人，不管做什么事情，一生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。
我们中国人没有一个不从小就求上进，全世界找不到像我们一样，不管到哪里都是求上进的。
| 第二个字：止。
“上”，经常要加一个竖，就是“止”，适可而止。
任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止非常重要，因为止不住冲过头，那就完了。
什么叫止？其实很简单，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
| 第三个字：正。
止中有上，上中有止，然后终结就是一个“正”字。
这个正就叫作道。我们说一个人很上道，就是从上到道。但是这当中经常会出差错，会走上偏道，所以要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。
上、止、正，这三个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。
凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告诉我们，上面那一横叫作顶天，下面这一横叫作立地。
我们中国人这一生，无论成功还是失败，都要仰不愧于天，俯不怍于人，光明磊落，坦坦荡荡，成为一个堂堂正正、顶天立地的人。
易经给我们哪些人生启示
周公总结的《易经》博大精深，是中国哲学的起源。但也听说研究《易经》容易让人走火入魔， 进入信天由地、占卜算卦的误区，因此也不敢轻易涉猎。可看过《易经》就被《易经》中所蕴含的丰富的人生哲理所折服。 一是“天人合一”的观点。《易经》中讲，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，也讲“一生 二，二生三，三生万物”。这个“三”，指“天、人、地”。我们本应该说“天地人合一”的，但为了简 要起见，就习惯地说成“天人合一”。本来《易经》以阴阳学说为主，“天”为阳，"地"为阴，可是中间 要再加一个"人"，所谓“天”易变，“地”不易变，但“人”夹在中间是最难受的，变也不是，不变也不 是。本来分析“人”字的这个结构，是左右两个人，一男一女，一阳一阴，互相依靠，互相支撑，所谓“ 人”者，要顶天立地，头顶上是天，把阳刚之气撑起；两只脚下稳踏大地，敛起阴柔的一面。所以说，做 “人”，真得很难，做一个比较“正”的“人”，更是难上加难。 二是“阴阳相互支撑、相互转化”的观点。早在《易经》中，我们的祖先就阐明了“世界是发展变化 的”这一观点，譬如“否及泰来，乐极生悲”等诸多说法。阴阳是相对的，并不是说一种东西一定是阳， 或者一定是阴;但阴阳也不是对立的，阴阳之间应该是达到一种和谐的平衡。诸如我们称天为阳，地为阴 ,但无法判定天和地哪个更重要。天和地是相互依存、缺一不可的。天气多变化，体现为时变，而地 少变化，体现为稳定。而正是因为地的稳定，牵制了天的变化。大地一直很沉默，默默无闻，甘于奉献， 于是上天总是很听大地的话，始终被大地的引力所牵制。试想，如果有一天大地喋喋不休，要跟上天争高 低，那整个世界将陷于一片混沌。这使我们想到到家庭里夫妻两人的关系，结过婚的男女应该多研究一下 易经，尤其是作为妻子的，如果能从易经中多悟出一些道理，整个家庭、及至世界，都将是和谐的。
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