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董草原的书
董草原
专著
《易经与癌症》《卦易本义》获九六郑州国际中医与周易学术会优秀奖。
《癌症的产生原因》、《治癌先治热》等荣获两次国际金奖。
《生命与疾病》。
易经六十四卦排列顺序的依据是什么
易经的核心系统是六十四卦。这六十四个卦象的排列顺序，是非常值得研究的。首先要搞清楚的是，一共有多少种排列方法？其次是要弄明白为何要那样排列？
其中一种，也是最正宗的一种，就是《周易》原文中的六十四卦排列顺序。民间流传下来一首诗歌，用来让大家通过背诵而熟悉这个顺序：
乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否；同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲；剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽；蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继；艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至；小过既济兼未济，是为下经三十四。
这首诗最早出现在朱熹的《周易本义》里，据说是朱熹写的，也可能是他从民间搜集来的。从诗中可以看到《周易》六十四卦，分成了三十二组，两卦一组。如乾坤两卦，就是一组，屯蒙两卦又是一组。而每组的两个卦象又有两个规律：一是前面一卦的阳爻、阴爻，在后面一卦相同位置全部进行阴阳互换。如前面一卦乾卦从下到上六根阳爻，后面一卦坤卦就从下到上换成六根阴爻。二是把前面一卦的上下六根爻，到后面一卦进行上下颠倒，如屯蒙两卦，前面一卦屯卦上卦为坎，下卦为震，从上到下六根爻一个颠倒，变成蒙卦就是上卦为艮，下卦为坎。主要就是这两个规律。
但是两种调换方法，还是存在着重大的区别。比如坎卦和离卦是一个组合，遵循的是跟乾坤两卦一样的六根爻在同等位置阴阳互换的模式。因为把离卦的六根爻上下颠倒，还是一个离卦，只有把六根爻阴变阳、阳变阴，才能变成坎卦。当然坎卦也面临同样的问题。因此坎离合成了一组。遇到同样问题的还有中孚，六根爻上下颠倒还是中孚，只能阴阳互换，才对应出小过卦。当然把小过卦六根爻上下颠倒，也是小过，所以只能选择阴阳互换。
还有，把六根爻阴阳互换和上下颠倒，本质上是不同的。如晋卦和明夷卦一组，用的是上下颠倒模式，如果换成阴阳互换模式，晋卦应该换成需卦。而需卦已经跟讼卦成了一组。所以晋卦只能与明夷卦配成一组。所以一定要用这两个模式，才能把六十四个卦象全部配成对。
那么这里就出现了一个问题：既然每一组卦象的结合模式是不同的，那么两个卦象之间是否存在连接的关系？比如乾卦和坤卦，是两个独立的卦象，还是相互发生作用的？
曾经看到很多文本，是解读《周易》六十四卦的顺序的，认为六十四卦代表事物的六十四个发展变化过程，从乾卦开始，然后进入坤卦，再进入屯卦，再进入蒙卦……最后到未济卦结束。认为六十四卦的排列顺序，就是天地万物的发展变化过程。有的文章讲得头头是道，比如说为何晋卦后面是明夷，谦卦后面为何是豫卦，都是一种连接和递进关系。
从笔者长期的研究来看，这种解读可能是值得商榷的。因为每一组的两个卦，前后两卦要么是阴阳互换的，要么是上下颠倒的。到底是什么事物的运行，是这样不断相反地发展变化的？而且还不是一种模式，是两种模式。今天是乾，明天是坤，后天是屯，再后天是蒙，再后天是需等等，好像一个人今天朝南边走，明天朝北边走，今天在往上走，明天在往下走，今天站在光明的一边，明天站在黑暗的一边。今天是阳多阴少，明天是阴多阳少。这符合事物发展变化的规律吗？而且三十二组卦象之间，是否也存在着一种连接和递进关系？要是存在的话，依据何在？
比较客观的理解，应该是古代的人为了让学习易经的人方便记住和查询六十四个卦象。比如把六十四个卦象配对成三十二组，就容易记住，只要记住需卦，同时也可以记住讼卦。记住了中孚卦，同时也记住了小过卦。记住了离卦，同时也记住了坎卦。记住为既济卦，同时也记住了未济卦。相当于只要六十四个卦象，只要记住了三十二个卦象，另外三十二个卦象就可以变出来。只要把卦爻上下颠倒，或者把卦爻阴阳互换，就知道了另一个卦。至于在这个顺序中，卦象与卦象并没有任何连接关系。（周秋鹏）
董草原著作当当
《易经与癌症》《卦易本义》
六十四卦哪几个卦好
周易六十四卦卦名由来大全
乾
乾上乾下。
达于上者谓之乾。凡上达者莫若气，天为积气，故乾为天。——朱骏声《说文通训定声》
坤
坤上坤下。
《说文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。从土从申，土位在申。”坤为地（《说卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯
坎上震下。坎王则震胎。
屯，难也。《说文解字》：“屯，难也，象草木之初生屯然而难。”震为足（《说卦》《剥·初六》），坎为险（《坎·九二》《彖》），步入险境，其行难也，故曰“屯”。
蒙
艮上坎下。艮王则坎休。
马王堆汉墓帛书《缪和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧无知。坎为知（《临·六五》），艮为弃（《离·九四》），弃知，故曰“蒙”。
需
坎上乾下。坎王则乾休。
需，马王堆汉墓帛书《周易》作“襦”，均应读作“濡”。濡，湿也。乾为天（《乾·九五》）、坎为雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，传本《归藏》作“溽”，濡与溽同义。
讼
乾上坎下。乾王则坎相。
《周易音义》：“讼，才用反。争也，言之于公也。郑云：辩财曰讼。”坎为盗寇（《说卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾为金（《说卦》《鼎·六五》），盗金，必致讼，故曰“讼”。
师
坤上坎下。坤王则坎没。
《彖》曰：“师，众也。”《周易本义》：“师，兵众也。”《吕氏春秋·论威》：“凡兵，天下之凶器也。”坤为众（《说卦》《晋·六三》）、坎为寇（《蒙·上九》《需·九三》），众寇，故曰“师”。师，兵众也。
比
坎上坤下。坎王则坤囚。
《彖》曰：“比，辅也，下顺从也。”朱熹《周易本义》：“比，亲辅也。”《周易尚氏学》：“比，亲也，辅也。”
小畜
巽上乾下。巽王则乾死。
小，马王堆汉墓帛书《周易》作“少”，当以“少”为正文。《周易音义》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，积也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾为金（《说卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽为散（《涣》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（参见《家人·六二》《大畜》）
履
乾上兑下。乾王则兑休。
《史记·殷本纪》：“汤曰‘吾甚武’，号曰武王。”兑为武（《履·六三》《巽·初六》）、乾为君（《说卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商汤名履，故命卦曰“履”。履卦得名于武王商汤之名！
泰
坤上乾下。坤王则乾胎。
泰、否二卦说的正是君民之间的关系：乾为君、坤为众（《说卦》），民惟邦本，本固邦宁，人君谦居民下，以民为上则“泰”；人君骄居民上，以民为下，则“否”。
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