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谁能把一生都看透是什么歌
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时；归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
______《易传.系辞》
推演天地之数、阴阳之理的大衍之数为五十，在实际占筮过程中只用四十九数。第一步操作：将象征着阴阳未分、天地浑沌之时的太极四十九根蓍草一分为二，分置左右案头，象征着太极生成了两仪，左边的一族象征天，右边的一族象征地。第二步操作：从左右两族中分别取出一根，将取出的两根悬挂于左手小指与无名指之间，象征着天地合气、阴阳交合而生人。第三步操作：将左右两族蓍草分别每四根一组的数出，以象征寒来暑往的春夏秋冬四季。第四步操作：将左右两族间四数过之后的奇数余数与悬挂在指间的其中任意一根合并在一处放置一旁，悬挂的另一根蓍草继续参与剩下的蓍草进行第二变演算，这象征着为了调整太阳、太阴不齐之周期积至三年需要设置一个闰月。以上算是完成了第一变。五年需要设置两个闰月，因此在第二变中需要继续重复第一变的步骤，即再扐再挂。如此三变才能求得一爻。一、三、五、七、九为天数，二、四、六、八、十为地数，天数有五个，地数也有五个。天数为阳数，地数为阴数。天地之数各秉五行，也各有相合：一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土。天数之和为二十五，地数之和为三十，天地之数的总和为五十五。六气回旋以成四时、五行化生以成万物，此所以形成了万千变化有竦然而接神灵之想。老阳之时，正策数为三十六，一卦六爻，乾卦的策数是三十六乘六，得二百一十六；老阴之时，正策数为二十四，一卦六爻，坤卦的策数是二十四乘六，得一百四十四。总共是三百六十，相当于一年的天数。《周易》上下篇共六十四卦，每卦六爻共三百八十四爻，阴阳爻各半分别是一百九十二爻，一百九十二个阳爻乘三十六合六千九百一十二策，一百九十二个阴爻乘二十四合四千六百零八策，两数相加得一万一千五百二十策，六十四卦包罗了万物类象，一万一千五百二十策也就相当于万物之数。因此，经过四步操作完成一变，三变完成一爻，十八变完成一卦，主卦的卦象就基本确立了，由这个主卦引伸开来，有互卦变卦，变卦中又有六爻变化，以此触类旁通，则天下所有的事情就无不尽在卦象之中了。
我对不起你，我没看清楚，鞠躬，我尽力找给你！
07.06.17
上天不负有心人，我找到了^^
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《易经的奥秘》曾仕强教授
当年突然想了解《易经》，于是在13年买了这本当时销量不错的书。可能那时心性比较浮躁，经历又较少，看了几页并没有看下去。时隔七年，终于看完了。如果自己当年能够看完，那么后面的人生选择将会和现在有很大的不同吧。很遗憾！希望后面看到这本书的人，都能耐心地看完它，让自己以后的每一个选择都能更明智。
很多人提到《易经》感觉都是晦涩难懂的，拒人于千里万里之外的，可是曾老师却把《易经》讲得非常接地气，接近我们的生活。我们每个中国人每天都遵循着《易经》在生活，却不自知。我们知道的四书五经等等所有的古代经典总源头都是《易经》。所以“《易经》为群经之始。” 不论你是读《道德经》还是《论语》，里面的基本思想都来自于《易经》。孔子是晚年才读到《易经》，他对《易经》高度赞赏，并作了《十翼》，也称为《易传》，为后人更细致地讲解《易经》。有一个成语叫“韦编三绝”，就是说“孔子‘晚年喜易’，花了很大的精力，反反复复把《周易》全部读了许多遍，又附注了许多内容。他这样反复阅读，把串连竹简的牛皮带子也给磨断了几次，不得不多次换上新的再使用。以此比喻读书勤奋用功。”（百度百科） 如果当年孔子花了这么多功夫来研读《易经》，那么相信今天的我们也应该去好好了解一下，这部流传千年的中华文化之书。
《易经》一共有六十四卦，是从伏羲的八卦发展而来的。八卦是基础，然后周文王把它扩展到了六十四卦，对应我们人生里的各种变化。六十四卦并不是只有六十四种变化，因为每一个卦都有六个爻，而这六个爻又可以从阴爻变为阳爻，又可以从阳爻变为阴爻......所以六十四卦里面每六个爻又都可以阴阳转化，这样排列组合下来，变化就非常非常地多。为什么有这么多变化？是因为我们的人生本来就充满着各种变数，要考虑到各种变化的可能性。
伏羲八卦其实就是构成万事万物的八个最基本的元素：天、地、水、火、风、雷、山、泽。这八种元素就对应着八个卦象。本来感觉不是很好记，可是在《第四集何为八卦》中，经过曾老师一解释，一下就记住了。这八种元素与人类生活息息相关，但是如果只是看这八种具体的元素，那么对人生的指导意义就不大，所以古人把这八种元素的性质进行了延伸，用以指导我们的生活。
天是乾。 “达于上者谓之乾。”乾，从一开始就解释为向上，健行之意。“因为天最大的特性就是健（天行健），它可以不停往前、往外去发扬，永远不停息。”乾卦的《象》就说，“天行健，君子以自强不息。”乾也指代男性，但在《易经》中所说的男性也可能是具有男性特质的女性。
地是坤。 坤代表柔顺。地懂得与天配合，能顺应天时让万物生长，所以用坤代表地。坤卦的《象》说，“地势坤，君子以厚德载物。”
水是坎。 在水里，人踩不到底，也看不清，不知道水里有什么，会有危险的感觉。而坎就是“欠”“土”，缺少土，所以用坎代表水。
火是离。 因为火一定要依附在别的东西上才可以燃烧，一离开附着的东西，火就没有了。所以用离代表火。
风是巽。 巽代表散，“物皆生布散也”，就像风一样，到处都可以吹到，无孔不入。巽代表风，有时也代表木。
雷是震。 因为打雷的时候会感到震动。
山是艮。 艮有止的意思，山会阻住我们的去路。所以用艮代表山，也是告诉人们要懂得适可而止。
泽是兑。 古时候，兑通“悦”。当人们来到池塘边，看到美丽的景色，心情都会很愉悦。所以用兑代表泽。
本来不太容易记忆的卦名，与我们的生活联系在一起后，就变得非常好记了。
曾老师在讲座中经常提到“一阴一阳之谓道”。这句话来自于《易经・系辞上》，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”后面一句不正是我们经常说的，“仁者见仁，智者见智”么？现在终于知道它的出处了。
阴阳的概念是《易经》最基本的概念，即万物都有阴阳的变化。有阴必有阳，有阳必有阴，而阴阳合在一起叫做“道”。在我们生活中，太阳是阳，月亮是阴；白天是阳，夜晚是阴；手心是阳，手背是阴；奇数是阳，偶数是阴；......这样的例子数不胜数。阴阳是相对的、变动的，而且也是不可分割的。所以我们看到阴面，一定要想到还有阳面；看到阳面也一定要想到还有阴面。
学了《易经》，了解了阴阳互相转换的道理，我们就更能去思考那些看不见的部分，不再那么执着于自己的眼睛所看到的和一已的想法了。
“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是我们经常听到的。“太极”的概念是孔子提出来的。“太”里包括“大”和代表“小”的那一点。“太极”就是指极大和极小，大可以大到无边的宇宙，小则小到不能再小。“其大无外，其小无内”。两仪就是指“阴阳”。四象是两仪排列组合出来的，然后四象再组合出八卦。
什么是“道”？“道”就是自然。老子说：“道法自然。” 告诉我们判断是非的标准是看是否合乎自然。
中国是从农业社会发展起来的，所以早先的人们都必须遵循自然来让农作物生长。春生、夏长、秋收、冬藏，这就是农业社会的人必须遵循的最基本的自然规律。我们常说的“靠天吃饭”，也就是这个道理。遵循“道”就是遵循“自然”，遵循“自然”就是遵循“道”。
而今的世界已经不再是那个完全看天吃饭的农业社会了，以前遵循“道”相对简单，现在遵循“道”变得越来越难了。我们已经做不到“日出而作，日落而息”。一部智能手机就足以打乱我们身体应遵循的自然规律，更不用说其他的饭局、酒局、卡拉OK、宵夜......。
我觉得“道”最有意思的一点就是，没有好坏。我们常说，“道不同，不相为谋”，“你走你的阳关道，我过我的独木桥”，“盗亦有道”......可见我们所行、所言、所思都在“道”中。小人有小人的道，君子有君子的道。世间的“道”有千千万万，每个人并不需要走一样的道，但是不论走哪一条道，都要遵循自然，这条道才能走得好，走得顺畅。有不少人不遵循自然，做了违背自然的事，这其实也是一条道，只不过这条道将把人带到一个并不美好的结局，人最终是要自作自受。自作自受，这也是曾老师不停提出来的观念，也就是“种什么因，得什么果”。所以天道是什么都不会说的，就看你自己作不作。
“道”无关乎好坏，那么如果我们想走出一条好道，应该怎么做呢？第一，就是要遵循自然。第二，就是要修“德”。所以老子作了《道德经》来告诉后人，如果想要走好“道”，就要靠“德”。
《易经》的“易”是变化的意思。但因为《易经》所描述的是阴阳转换的概念，所以“变”中一定有“不变”的部分，而“不变”中也一定有“变”的部分。比如我们对一个人好，好是不变的部分，而好的方式多种多样，这是可变的部分。曾老师经常说，“我们要站在不变的立场来变，才不会乱变。”
持经达变，也是一样意思。我们有不少人认为，一个正直的人心里想的和嘴上说的应该一致才对，但是当我们懂了变的道理，我们就知道，只要本心不变，表面上糊涂一点儿又怎么样呢？只要本心不变，需要在表面上和别人争出输赢吗？
对于变，曾老师提出了三个原则：第一个原则是权不离经。意思是说不管怎么变，都有一个原则，不能没有原则的乱变。第二个原则是权不损人。意思是说所有的权变不可以损害别人。第三个原则是权不多用。意思是不能变得太多，一旦找到一个合理的规矩，就好好遵守，不能过于求新求变。不然很难让他人建立信任感。老子说：“不知常，妄作，凶。”现代很多人就是原则和根本都还没有确立，就不停求新求变，不停作，最后的结果就是“凶”。
《易经》有六十四个卦，每一个卦都有六个爻。爻分为阴爻和阳爻，在不同的情况下，二者可以相互转换。为什么有六个爻？因为我们可以把每一件事分成六个阶段，每一个爻就代表一个阶段，而从一个阶段到下一个阶段都需要进行调整。不同位置的爻代表了你的身份地位和环境变化。而卦就代表整个大环境。
以上是曾老师整理出孔子这一生的卦，每一爻都是一个阶段。卦的爻是从下往上读的。有些人的一生可能都走不完一个卦。
六十四卦，每一个卦都有自己的名称，每一个卦中的每一个爻也都有相应的解释。如果自己拿起《易经》就看的话，现在的人应该很难看得懂。曾老师的另外一个系列的书《易经的智慧》就为我们详细解读了每一个卦和卦里的每一个爻的含义，及今天的我们如何用现代的思维去理解。在《易经的奥秘》这一本书里，曾老师主要为我们解读了两个卦，乾卦和坤卦。乾坤两卦被称作“易”之门，就是说它们是进入《易经》的两道大门。一个是全阳卦，一个是全阴卦。我们的人生一般都是阳中带阴，阴中含阳，基本不会出现全阳或全阴，但是正是这两个纯阳卦和纯阴卦之间的阴阳交流转换才产生了其他的六十二个卦，所以要首先学习这两个卦。
荀子说：“善《易》者不卜。”意思是说真正擅长《易经》的人一般是不用它来占卜的。因为当一个人明白了《易经》要教我们的道理，占与不占已经不重要了。
《易经的奥秘》这本书就像进入《易经》的导引手册，在正式学习《易经》之前，读一读可以了解《易经》的基本思路。《易经》博大精深，一辈子都学不完。
《易传》的全文翻译及注释
自己理解一下撒，呵呵
《易传全文》
易经·系辞上传
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群
分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤
人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼
夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，
而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
第三章
者Q袁乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。
无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎
介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为
物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故
不忧。安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓
神。
第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备
矣！
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，
而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，
拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善
则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，
加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地
也，可不慎乎?」
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利
断金；同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至
也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者
也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔
也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不
密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而
乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，
致寇至。』盗之招也。」
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而
各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归
奇於□①以象闰，故再□①而后挂。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，
万有一千五百二十，当万物之数也。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能
事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为
乎！」
第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其
占。
是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂
知来物。非天下之至精，其孰能与於此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致
变，其孰能与於此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而
至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
第十一章
子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通
天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於
密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者
夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德
夫！
是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形
乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备
物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下
之□②□②者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出
图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断
也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助
者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽
意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则
乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错
之天下之民，谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见
天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，
存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎
其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
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易经·系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命
之，动在其中矣。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者
也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为
非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取
诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，
变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾
坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取
诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。
者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。《易经·系辞下传》
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子
之道也。阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百
虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推
而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇
德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名
必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射
之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动
者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之
福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积
而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『履校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而
不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包
桑。』」
「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人
行，则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。
危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至
矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
第六章
子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之
撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名
也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得
之报。」
第七章
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；
益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长
裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，
以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不
可为曲要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。
初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非
其中爻不备。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其辞，则思过半矣。
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其
要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚
胜邪？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者
非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故
吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，
易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而
利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
将叛者，其辞□8，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失
其守者其辞屈。
□①＝扌＋为
□②＝上亠中繁体字的丶兴'的上半部下且
□③＝蕴－艹
□④＝左上（留－田）左下亚右斤
□⑤＝木＋斥
□⑥＝炔－火
□⑦＝纟＋因
□8＝上斩下心
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易经·说卦传
第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。
观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至
於命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与
刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六
位而成章。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是
故，易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以□①之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以
藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万
物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物
皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致
养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦
也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东
北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，
莫□②乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故
水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说
也。
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊*
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓
之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少
男；兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为
驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、
其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍□③竹、为萑苇。其於
马也，为善鸣、为□④足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。
其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。
其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。
其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为
月、为盗。其於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、
为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之
属。其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。
其於地也，刚卤。为妾、为羊。
□①＝日＋亘
□②＝火＋繁体字的丶汉'去丶氵'
□③＝上竹下良
□④＝上马下廾
□⑤＝车＋柔
□⑥＝上艹下瓜瓜
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易经·序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始
生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不养也，故受之以需；
需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有
所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以
履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终
否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。
有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以
蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观
而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰
然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则
不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐
者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所
丽，故受之以离；离者丽也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父
子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可
以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不
可终□②，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以
明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖
也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所
失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以□③；□③者
决也。决必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。
聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受
之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受
之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之
以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。
穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之
以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而
信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
□①＝禾＋犀
□②＝辶＋丶＋豚
□③＝炔－火
□④＝女＋后
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易经·杂卦传
乾刚，坤柔，比乐，师忧。
临、观之义，或与或求。
屯见而不失其居。蒙杂而著。
震起也，艮止也；损益盛衰之始也。
大畜时也。无妄灾也。
萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。
噬嗑食也，贲无色也。
兑见，而巽伏也。
随无故也，蛊则饬也。
剥烂也，复反也。
晋昼也，明夷诛也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。
大壮则止，□①则退也。
大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅
也。
离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。
大过颠也。□②遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之
终也。未济男之穷也。□③决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
曾仕强讲易经全集 易经六十四卦详解
讲的不怎么地啊，别听了。
看看我做的水风井卦吧。
井卦水风井
《井》（下风上水） 第四十八
人生无常随时迁，丧得不拘落井泉；
有泥无水难食用，溢塘养鲤德不全。
饱学君子济世志，静候伯乐引荐言；
胸襟坦荡藏慧根，清心寡欲建家园。
【原文】 井：改邑不改井，无丧无得。往来井井，井汔qì至，亦未繘jú井，羸léi其瓶，凶。
【译文】 井卦：改建邑落而不改建水井，等于什么也没有干。人们往来井边汲水，水井干涸淤塞，不去加以淘洗，反而将吊水罐打破，这是凶险之象。
往来井井，谓反复不断的取用井水。汔(qì)，《说文》：“水涸也。”至，借为窒，淤塞，到底。“繘”，提水之绳，“繘jú井”淘井”。“羸” léi，通作“儡”，《说文》：“儡，相贬也。”毁坏、破败之意。“瓶”，古代用以从井中汲水之尖底陶罐。淘井。羸其瓶，犹言将打水的瓶弄破了。
古者穿地取水，以瓶引汲，谓之为井。井卦为修德之卦，以井为喻，阐明君子应修德养民，有常不变，始终无改，而养物不穷。先以城邑村里可以迁移，而水井不可徙移，以喻井德之有常不变。次以井水汲之不竭，注之不盈，所谓无丧无得，再喻井德之有常不变，始终无改。又以居民来来往往，不断的取水为用而赖以为生，以喻井德之养物不穷。
水在泽下，泽竭故困 ；水在泽中，汲之不穷；故而互兑为井。
刘沅曰：邑者，身之所居；水者，生之所赖。邑有时更，井无时息。此不得井利而丧其器者也，凡俢身治世之道，利济无穷而功不终者，皆若此。
2、3、4互“兑”，占地理为‘缺池、废井’为“井”。九二和九五居中无应，如果九二爻当位上应，则外卦为“坤”；“坤”占地理为‘国’为“邑”。初如果上行往坤中与四爻位有应，2、3、4就不是互“兑”，而是互为“乾”，即便二上行和五居中爻有应，外卦也不是“坤”，所以称为“改邑”。因两爻无应，二至四仍兑，与本卦体相同，因此称谓“不改井”。 井，以不变为德者也。
李中正曰：黄帝始经土设井，以塞争端。八家为井，开四道而通八宅，凿井于中。历唐虞夏商以迄于周，邑随时有改，而八家为井之制，则一定而不改。
爻位无应不改变，本卦没有发生变化，所以称“无丧无得”。初至四卦象为正反“兑”，所以称谓“往来井井”。无丧无得，往来井井。此言井水随取随来，日日取而不见其少，久不取用亦不见其多，故谓“无丧无得”。往来，指汲水之出为往与井水的地下补充为来；井井，前井为汲水之井，其水被取用。后井为蓄水之井，其水去而又来，仍保持着原状，故谓“往来井井”。
李士鉁曰：先王之制，因井为邑，改邑以就井者有之，不能改井以就邑也。盖政有损益，得随时而改，而建中于民之精义，百世不改也。井汲之而不涸，故无丧；注之而不盈，故无得。凡物有得丧者，不可久，井无得丧，所以久而不改。木下汲则水上升，升降往来，循环不已，故往来井井。
内“巽”占静物为‘绳’在下，2、3、4互“兑”为井在上，为井绳提到井上还没有离井口的卦象，所以爻象称为“汔至亦未繘井”。
3、4、5互“离”占人物为‘大腹’为“瓶”；3、4、5互兑占静物为‘毁折之物’为毁折为“羸”，古时羸累通用，“羸其瓶”是水瓶为井甓所拘羸钩挂的现象。瓶既为井甓所挂碍，非覆即破，因此称“凶”。
邱富国曰：改邑不改井，井之体也；无丧无得，井之德也；往来井井；井之用也：此三句言井之事。汔至亦未橘井，未及于用也；羸其瓶，失其用也：此二句言汲井之事。
李士鉁曰：水不自出，因物而出。道不自行，待人而行。井无得丧，有得有丧者，人也；性无成亏，有成有亏者，习也。瓶本以汲水，一间不至则丧矣，学所以复性，一篑未成则亏矣，可不竟其力乎？
井，即水井。《周易》以水井能够养人之意，比喻君子应当修美自身，惠物无穷。初六柔卑无应，如井底沉滞污泥而不出水，故无养人之用；九二阳刚居中，但上无应，井水虽清，而无人汲，终不能济人之用；九三阳刚得正，如井水已清，但下无可据之阴，故有无用之叹；六四阴柔得位，但无所应，宜静修以待；九五居尊得正，如甘泉之能养人；上六处《井》卦之终，井道大成，施用无穷。井不修则无养人之用，人不修则无济人之德，故《象传》说，君子应当效法此象，劝勉百姓互相资助。
“《井》：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘jú井，羸其瓶，凶。”“邑”，古代8家为1井，4井为1邑，属邑可改，属井却不可迁，“改邑不改井”即此意，这里借以喻“井道”不移。人任何时候都离不开具体环境，凡具体环境就要以井道处之，对身边人不可得罪过甚，否则地位再高都可能遭遇困险，譬如嘉靖皇帝差点被几个宫女勒死。“无丧无得”，井水取之不竭，存之不盈，以此喻井道之恒久。“往来井井”，是说人来人往皆井之以井，此喻井道之秩序及普遍性。卦辞后一句意即水井都淤塞见底了，还不清理淘挖，以至把汲水陶罐都碰碎了，这是很凶险之事。卦辞劝诫人们面对或预防困境，要时时关注具体、基本生存环境，这是人安身立命之本。卦说为“井”，实际是以井借指基本生存之必需物品的生产和存储，比如储粮备荒，意义广延无穷。
上卦“坎”是水，下卦“巽”是入，水桶进入于井中汲水，所以象征井。村落可能有变迁，但井不会变动，人们来来往往汲水，而井水则依然洁净不变。汲水的瓦瓶，几乎到达水面时，因为吊绳没有完全伸开，以致阻扰，使瓦瓶翻覆破裂，所以凶险。亦即，用贤的道理永远不变，用贤无功也不会有过，人事管道。应畅通无阻，造福人民的工具，不可毁弃；引伸为处理事务，应当遵循过去的成例，不可以任意变更，这样，就是没有功，也没有过，进退就不会有改变。另一方面，也应当谨慎小心，贯彻始终，不可功亏一篑。
水风井异卦相叠(巽下坎上)。上卦为坎，坎为水；下卦为巽，巽为木。上坎下巽，有树木得水滋润而蓬勃生长之象。水为人类生存的重要条件，水井是居民的重要生活设施。《易卦》以井为卦名。
用来集中反映劳动与生活，自然条件与人类生存的依赖关系。这种关系用《易经》的语言，可以概括为“养”。在《彖辞》与《象辞》看来“养”具有着两方面的含义，一方面，指自然对人类提供的生养条件，另一方面批人类对自然生存环境的爱惜养护，形成了“并养”与“养井”这一对特殊的概念。
枯井破费已多年，一朝流泉出来鲜，资生济渴人称羡，时来运转喜自然。
井卦，阐释用贤的道理。当在穷困中，就必须起用贤能，方足以振弊起衰。贤能被遗弃在民间，是莫大的人才浪费，但却往往人事管理阻塞，以致不能任用；因而，当政者必须时刻留意发掘人才，蔚为国用，以造福全民。而贤能的人，也应当诚心诚意，不断进修，充实力量，以服务人民为己志；否则，也会因不合时宜而被淘汰。
《通典》所述井田制十大德用，正是“改邑不改井，无丧无得，往来井井”，“井养而不穷也”。井田制原是洛书九宫八卦在农业制度、营造规划制度的具体应用，后来演化成为三代时期“洪范九畴”治国根本大法。
井卦六爻以三阳为井水、三阴为井身。初六为井底，此井刚凿出，尚未安置木质井盘，故“井泥不食”。九二、九三为井水，井字木盘衬砌，水已澄清，九二下比初六，其向下行，故“射鲋，瓮敝漏”，九三仍处下卦而不能汲用于上，故“行恻”而“求王明”。六四为井壁，上比君王，修德如以瓦砌筑井壁，“井甃”可证西周王室发明陶瓦井。九五井水合中正之德，故“井洌，寒泉食”。上六至于井口，水井功成，“井收，勿幕”，邑人可受福泽矣。
陈梦雷曰：以六爻之序言之，初泥而二谷，井之地，在下未见于用者也。三渫而四甃，在人位，则人事尽可以待用矣。五洌而上收，则得乎天，功用及物，井道大成矣。
黄寿祺曰：后汉李尤「井铭」曰：「井之所尚，寒泉冽清，法律取象，不槩自平，多取不损，少取不盈，执宪若斯，何有邪倾。」此铭将寒泉视为清廉公允的象征，称颂井水不损、不盈之质量，寄托作者对政治清明的殷切期望。
黄寿祺又曰：井卦将井予以人格化，先以井「改邑不改井，无丧无得，往来井井」之特性，描绘一个守恒不渝，大功无私之君子形象：再以「汔至，亦未橘井，羸其瓶，凶。」告诫君子者俢德惠人，要有始有终，不可功败垂成。
【原文】 《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也。“往来井，井汔qì至，亦未繘jú井”，未有功也。“羸léi其瓶”，是以凶也。
【译文】 《彖辞》说：本卦下卦为巽，巽为木；上卦为坎，坎为水。水下浸而滋润，树木得水而生长，这是井卦的卦象。井以水养人，经久不竭，这是井卦的品德。卦辞说“改进邑落而不改建水井”，因为九二、九五阳爻分居下卦、上卦的中位，位象相合，像水井适用，不用改造。“众人往来井边汲水，水井干涸淤塞，也不去加以淘洗”，是说长此以往水井将对人们失出功用。“打破吊水罐”，自毁坏生活用具，所以是凶险之象。
什么是井？彖曰“巽乎水而上水”，这就是井。即顺乎水之性，将其取上来。水性下，居亦下，今则将其取之于上，如何取？以绳系瓶深入水下，往来汲之。卦上坎为井中水，下巽为绳索，互离为瓶，绳、瓶落入水下为汲水象。巽为顺为入，坎为水，巽下坎上，故曰“巽乎水而上水”。《井》上卦“坎”占天时为‘水’，下卦“巽”占静物为‘绳’为‘直物’，水在下汲水需放绳汲水使上，故称谓“巽乎水而上水”。
马其昶曰：雨雪消化之水，渗入土石，积聚而成泉源，由地开孔以通泉谓之井。故曰：巽乎水而上水，井。
郑玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互体离兑，离外坚中，虚瓶也，兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。
荀爽曰：木入水出，《井》之象也。
孔颖达《正义》曰：此就二体释“井”之名义。此卦坎为水在上，巽为木在下，又巽为入，以木入于水而又上水，井之象也。
来知德曰：凡井中汲水，井上用一辘轳，以井索加于其上，用桶下汲，方能取上。是以桶入乎其水方能上也。故曰“巽乎水而上水”。
“井养而无穷”，任由取用而不枯竭。此比人身与万物中之道物，日日耗损而却又能随之再来，去之多则来之多，去之少则来之少，如井水相似“无丧无得”。井水用以养人取之不竭，故称谓“井养而不穷”。
二爻五爻皆为刚不当位，两爻居中“刚中”为敌应，故而称“不改”。
改邑不改井，言村落可以改建迁移，但是井则不可。易以井喻生命之根，言万物之生命，其根既定再也不能改变，而其形体外表则能迁移或发生种种变化。彖曰“改邑不改井，乃以刚中也”，此言所以不改井之故，即因刚居中。刚即阳，即是生命之根；居中则即生命具有可靠的牢固根基，此根基既定便不能改动，动则性命难保，故不改。所以，《系辞传下》曰“井，德之地也”，德即道，性命之根；地即此根所居之所。
孔颖达曰：叹美井德愈汲愈生，给养于人无有穷已也。而井体有常，由于二、五也，二五以刚居中，故能定居其所而不改变也。不释往来二句者，以「无丧无得，往来井井」皆由以刚居中，更无他意，故不具举经文。
汔至亦未繘，汔，水涸，汔至即到了井水枯竭时。繘，用以提水的绳索，亦未繘即是“提水的井绳也就不能再用来提水了”，此繘为动词，用绳提水义。
井羸其瓶凶，羸，挂住、卡住、夹住诸义；瓶为盛水之器。盛水之瓶被卡在井里，水取不上来，有水用不上，井也就徒有井之名，失去井之实，所以凶。
前三言为井的性质、作用，后二言为井失去井的作用后果。井枯无水，比为道物耗尽，提不出水来就是生命没有了道物，生命也便随之毁灭；井虽有水，但取水之具出了故障，也提不出水来，生命自然也不能再存在下去。这两种情况，都是万物所以毁亡的根本原因。
未繘故无功。井拘累其瓶使水覆。故凶。繘所以出水通井。今居初未得应五。故放绳汲水“未繘”，所以称为“未有功”。
“井”是称谓二爻，“瓶” 是称谓初爻，两爻不当位刚爻占中位，初爻欲应五爻，为二爻所拘“羸”，所以称为“羸其瓶是以凶”。
刘沅曰：人必资水以生，以其为生生之本，汲水将至，遽败其瓶，则失井养之功，并失上水之用，是以凶也。孟子曰：掘井九仞而不及泉，犹为弃井也，意从此出也。凡修身治世之道，可以利济于无穷，而不终其功者，皆类此。
【原文】 《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
【译文】 《象辞》说：本卦下卦为巽，巽为木；上卦为坎，坎为水。水下浸而树木生长，这是井卦的卦象。君子观此卦象，取法于井水养人，从而鼓励人民勤劳而互相劝勉。
《井》上卦“坎”为‘水’，下卦“巽”占地理为‘木’，因此称谓“木上有水”。
上“坎”占人物为‘江湖之人’为众为“民”为“劳”，故而称谓“劳民”。二至四互“兑”为言，故称谓“劝相”。是指以言语劝导，使“劳民”有所勉。
下巽木、上坎水，故有木上有水之象，木上有水言树木体中有水分津润，由根茎而向上运行，犹如井水被汲上以养人。君子者观察井卦木上有水，井水汲上，以养万民之象，悟知当教导人民，效法井德往来井井之勤劳，勤于耕稼以奉养其上，并劝民相友、相助、相扶持，以广益于民。
朱熹曰：草木之生津润皆上行，直至树末，有木上有水之意。 郑玄曰：桔槔引瓶，下入泉口汲水而出，井之象也。桔槔，古人以横木架于井上，一端挂汲水器，另一端系重物，以杠杆原理上下运动而取水。
吴如愚曰：君子观井象而以为井田之法，使民服田力穑，劝劳以奉养其上，又劝其相助而不敢惰。
张洪之曰：井田之制，未足尽井田之实义，沟洫外当掘井以备不虞，资灌溉，加以友助扶持，井养之意乃尽。
马其昶曰：木上有水即桔槔之象，井之用也。桔槹运转不已，亦有劳相之义。
李心传曰：劝相亦为井田而设，即相友、相助、相扶持。
井通也，下水上达。德之地也。井为汲水所用，人类须臾不离水之滋养。故井当稳定而不可迁移，《周易》以此形象告诫世人定要修养道德。即便必须改变之际亦当坚守正道，善始善终。故曰：井，德之地也；井居其所而不易位。井卦象辞曰：君子以劳民劝相。井者通也，下水上达。通者，通民意也，将民意上通于治国者；治国者当尊重民意，顺应民意，如此方可始天下恒久。所谓“劳民劝相”故曰：井以辨义。此义之义，乃谓深明大义也。
孔颖达疏：“劳谓劳赉lài赏赐也；相，犹助也。井之为义，汲养而不穷，君子以劳来之恩勤恤民隐，劝助百姓使有成功，此则养而不穷也。”
朱子（朱熹）曰：“劳民者，以君养民；劝相者，使民相养，皆取井养之义。”
有关水井的发明历史，古文献中有“黄帝穿井”与“伯益作井”二说，二者并不相违。《周书》:“黄帝穿井”，《世本》:“黄帝见百物，始穿井。”《世本·作篇》、《吕氏春秋·勿躬》、《淮南子·本经训》：“伯益作井”。“黄帝穿井”主要是指比较原始的水井，故曰“穿井”，而伯益是水利专家，“伯益作井”是说水井修造工艺的成熟，考古也证实了这一点。
黄帝造井重在创立“井田制”的理想制度，井田制是君子“劳民劝相”的具体措施。杜佑《通典·食货典·乡党》云：
昔黄帝始经土设井以塞诤端，立步制亩以防不足，使八家为井，井开四道而分八宅，凿井於中。一则不泄地气，二则无费一家，三则同风俗，四则齐巧拙，五则通财货，六则存亡更守，七则出入相司，八则嫁娶相媒，九则无有相贷，十则疾病相救。是以情性可得而亲，生产可得而均；均则欺凌之路塞，亲则斗讼之心弭。既牧之於邑，故井一为邻，邻三为朋，朋三为里，里五为邑，邑十为都，都十为师，师十为州。夫始分之於井则地著，计之於州则数详。迄乎夏殷，不易其制。
上述井田制有十大德用，正是“劝相”之意。“迄乎夏殷，不易其制”即卦辞“改邑不改井”，《周礼·地官·小司徒》云“乃经土地而井牧其田野，九夫为井，四井为邑”，村邑的规划是以井为定则，故曰“改邑不改井”。
井田制将农业规划、城镇规划和社会治理完美地统一在一起，缔造了孔子所说的三代时期小康社会的主体制度，深深地影响了中国城镇、建筑的名物制度，城镇名称有：市井、井邑、井国、井曹、浩特（蒙语：井）；聚落名称有：乡井、桑井、井庐、井墟，井闾，井里；街道名称有：井巷、井里、胡同（源自元代蒙语：井）；宅院名称有：井屋、井庐、井庭、井院、天井；装修名称有：井阑、井床、井眉、绮井、藻井、龙井；等等。“井井有条”一词，源自井田制规划的条理；“背井离乡”一词，源自井田制规划村邑以井为中心，井便有了家的概念。
井田制完全符合洛书九宫八卦格式，这不是偶然的，伏羲画八卦奠定了华夏文化的根基，5500年前的凌家滩含山玉版已有九宫八卦格式，这比黄帝早了700年，黄帝创立井田制是继承了华夏文化的道统。
《尚书》曰：“禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。”《尚书·洪范》孔传：“天与禹，洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九。禹遂因而第之，以成九类。”
洪范即根本大法，“畴”本义为耕地（耕、畊，从井，“田”古文为井字格，此皆是井田制在古文字上的遗存），九畴原义为九宫格井田制，后来把九畴引申为国家的综合社会制度。
《说文》曰：“刑，从刀丼。《易》曰：‘丼者，法也。’”段玉裁注：“此引《易》说从井之意，‘井者，法也’盖出《易》说，司马彪《五行志》引《易》说同。”愚以为：“井者，法也”当是源自井田制，其不见于今本《易传》，应属古《易传》遗文。
刑字古文从井，此“井”旁当是指类似木质井盘的桎梏刑具，黄帝时已有桎梏，《山海经·大荒南经》：“有木生山上，名曰枫木。枫木，蚩尤所弃其桎梏，是谓枫木。”郭璞注：“蚩尤为黄帝所得，械而杀之，已摘弃其械，化而为树也。”
《庄子·天运》：“九洛之事，治成德备。” 陆德明《释文》曰：“其即谓禹所受之《洛书》九类乎！” 王先谦《集解》引杨慎云：“九洛，《九畴洛书》。”
《汉书·五行志上》：“刘歆以为虙羲氏继天而王，受《河图》，则而画之；八卦是也。禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。”
从伏羲开始，洛书九宫八卦文化一直影响着华夏文明的方方面面：井田制推行两千多年，“茫茫禹迹，画为九州”的疆域划分，明堂九宫制度，四合院中间空地称为“天井”正是井田制文化之遗存，《内经》有九宫八风、九针之法，数以九为至尊，刘徽《九章算术注》说：“周公制礼而有九数。九数之流，九章是也。”《周易》的阳爻称为九，术数学中的奇门、太乙以及堪舆玄空之学皆是以洛书九宫为象数模式。
困卦 是生命事物得不到足够的给养，存在受到威胁，更谈不到发展上升。究其根本原因，第一是保证生命安全的泽水下渗、下流损失了，第二是保留下来的水分也被阻塞、分隔，不能尽其所能。井卦刚好相反，如那些生长在干涸的罗布泊里胡杨林，用很深很深的根，能够汲取地下深处的水分，运输到枝稍，还能够吸收利用沙漠中昼夜温差形成的露水，形成木上有水的状态，也就是能够得到水、能够保障生命给养的状态。对于人来说，河流湖泊干涸了，仍在原地要活命，只得打井，通过打井，古代通过木制的辘辘或者水车，将水汲取到地面，也呈现出水在木车上、木桶上的井卦形象。无论是树伸根、人打井，都是利用地下深处的水，使之上升，保障给养。都是解困的根本智慧。第一，将下渗损失的水提升上来了，第二，将原来阻塞隔离的状态打通了。
井卦 的主题是讲解困得养的智慧。从水井保障民生用水发展出井养一词。井养：
第一层，是水井可以保障饮用水；
第二层，有水就有农业，就可以保障农业生产；
第三层，农业发展了，才可能保障其它行业发展，引起社会精细分工，形成工业和商业集中的地方，也就是市井，满足民生更广泛更高级的需要；
第四层，遵守社会规则的人，在安全有序的环境中，才能够保障生活、生产和交换，这样，就产生了人类社会组织中的管理者、保卫者、教育者。只有这样，人民才能够真正享受劳动成果、享受社会井养之福；
第五层，人民需要物质享受，也需要精神享受，需要文化艺术享受，这样就又形成了人类精神文明和制度文明的不同状态，人正是生活在这种文明状态中，饥渴的头脑才能够得到得到井养，不断激发劳动创造的活力；
第六层，井养不只是求一时一地，井养力求持续广泛并获得不断提高。只有进入理想的大同境界，才有可能。
这六层井养的状态，与人类社会发展的不同阶段相对应。对于原始人而言，只要有水就有命。属于第一层井养状态。对于产生了农牧业生产劳动的社会，属于第二层井养状态。对于产生了手工业和低级商品交换的社会，属于第三层井养状态。对于产生了机器大生产的现代社会而言，属于第四层井养状态。对于科学和谐民主富有的理想社会而言，属于第五层井养状态。进入理想状态了，人类又会产生新的更高级的追求，那就是第六层井养的社会状态了。
作为个体的人，都会在井养的自然状态和社会状态中居于一个层次和地位，都是在天地自然社会的井养中获得生存和发展上升的。在获得井养的同时，也对于井养的环境产生着或者正面、或者负面的影响，这样，每一个人就获得了不同的人生价值。
“木上有水，井，君子以劳民劝相”，这里的君子，指社会上层、处于管理地位、保障社会安全地位和教育地位的人，属于社会的上层建筑部分的人。这些人不直接从事物质生产，又必须享用物质成果，也就是必须木上有水，得到井养，他们的井养如何保障呢？只有通过服务于经济基础，保障社会劳动生产正常进行，只有通过劝即教育人民掌握劳动本领又能够相、即互相帮助，人民安居乐业了，他们就可以获得税收，也才能过上得到井养的幸福生活了。
劳民，让人民勤劳致富，这个本身没有错。然而，在古代，由于脑体分工，限制了劳动人民享受文化艺术和优越的井养条件，君子们处于统治地位，处于小看体力劳动和劳动人民的偏见中，只知道劝老百姓进行体力劳动，而不会激发他们的精神文化创造功能。现代的君子，应该为追求劳动人民知识化的境界而努力。劝相，教育人民相互扶助，这本身也是正确的。然而，在古代，也有虚伪说教的一面。因为存在着事实上的剥削和被剥削，穷帮富、穷养富才是剥削社会的本质。穷帮穷是自然的，富帮穷也应该、也很好，都应该提倡。对于只是为富不仁、不愿意帮助穷人的人，看不起穷人的人，只是欺骗穷人的人，穷人可不能只听他们虚伪的劝说，在困苦的境界中梦想求神保佑来世的幸福。现代社会的君子，应该与劳动人民同呼吸共命运，才可能得到理想的井养，享受到为人民服务的崇高荣誉和地位。
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