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《周易·系辞》
第六章 【 原文 】
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
【 详解 】
本章可分两节:第一节从“圣人有以见天下之赜”到“是故谓之爻”,讲什么叫象和爻;第二节从“言天下之至赜而不可恶也”到“拟议以成其变化”,讲怎么样说明象和爻。本章虽很短,但其内容在《易经》中却是非常重要的。现逐句解说如下。
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。
“赜”,朱熹解作“杂乱”,讲得大致不错。“天下之赜”,即是说天下万事万物纷繁复杂。
“拟诸其形容”,意思是用八卦模拟它的形容。
“象其物宜”,就是用合适的物来进行取象。
举例来说,《说卦传》说:“乾为马,坤为牛。”这是讲乾、坤的取象。牛、马就是用来取象的“物”。为什么乾要取象为马,坤要取象为牛呢?这是按八卦的性质来取象的。《说卦传》上文说:“乾健也,坤顺也。”这讲的是八卦的性质。马日行千里,性质是健的,所以将乾取为马;牛性是顺的,所以将坤取为牛。可见,卦的象实际是象天下复杂的事物。因为乾可以为马,可以为首,可以为君,可以为父,即卦的象具有普遍性,所以能象天下纷繁复杂的事物。
“是故谓之象”的“象”,讲的是卦象。
总之,这段话是说,圣人看到天下万事万物最为纷繁复杂,便用八卦模拟它的形容,用合适的物来进行取象,这就叫卦象。
圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
“圣人有以见天下之动”的“动”,就是变。卦是讲象的,一卦有六爻。《系辞传》说:“彖者言乎象者也,爻者言乎变者也。”可见,相对来说,卦讲静止,爻讲变动。“天下之动”,即带有普遍性。天下一切事物都这样动,所以说“天下之动”。
“观其会通”的“会”,是“聚会”的意思;“通”,是“通行”的意思。实际上,“会”指关节,也就是辩证法所说的质变;“通”就是辩证法所说的量变。《易》讲“穷则变,变则通”,意思是量变“穷”则发生质变,质变发生就“通”了。“观其会通”,就是说观察它动时有“会”有“通”。
“以行其典礼”,实际是做事情。夏、商、周有不同的典礼,后代有不同的政治制度,这就是“通变之谓事”的“事”,也就是“举而错之,天下之民谓之事业”的“事业”。
“系辞焉以断其吉凶”,就是用文字说明来断它的吉凶。
这段话是说,圣人看出天下的变,不是一直变下去,而是有阶段性,有周期,有关节,有“会”有“通”,然后施行典礼,用文字说明来断它的吉凶,这就是爻。以上为第一节。
言天下之至赜而不可恶也。
这句话是说,卦的象要象天下纷繁复杂的事物,要象得对,不对不行。
言天下之至动而不可乱也。
这句话是说,天下事物的变化是有规律的,爻所言的变化不可乱。因为只有观察出“会”、“通”,才能“行其典礼”,如果乱了,就不行了。
拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
“拟之而后言”,意思是取象先模拟好而后言。“议之而后动”,意思是先讨论好而后动。“拟议以成其变化”,意思是用“拟议”成《易经》的变化。以上为第二节。
第七章 【 原文 】
“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”。子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”
“同人先号啕而后笑”。子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”
“初六,藉用白茅,无咎”。子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
“劳谦,君子有终,吉”。子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。谦也者,致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔”。子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
“不出户庭,无咎”。子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。”
子曰:“作《易》者其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至。负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”
【 详解 】
本章可以看作是孔子的读《易》示例。孔子从七个卦中每卦抽出一条进行解释,作为学《易》的示范。孔子的这些解释,有的与爻辞的文义相符;有的则不一样,是对它的发挥。这说明,在读《易》时,《易经》原文的意思应弄懂,解释时则可以从另外的角度看问题,不要拘泥于原文的本义。现简单解说如下。
“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”。子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?
“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”,这是中孚九二的爻辞。朱熹《周易本义》说:“九二中孚之实,而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。‘鹤在阴’谓九居二,‘好爵’谓得中,‘靡’与‘縻’同。言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有,而彼亦系恋之也。”朱熹这样解释爻辞的原意是对的。
孔子没有按照原文进行解释,而是对它加以发挥,另出新意。爻辞本来是说诚信可以感通同类,孔子却发挥说言行好有好影响,不好则有坏影响,应该谨言慎行。以上为第一节。
未完待续……
本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》，市面上非常靠谱的讲解易学知识之书，想入门或深学的朋友都可读一读。
周易睽卦详解
睽 兑下离上
《序卦传》说:“家道穷必乖,故受之以睽。睽者乖也。”睽的意义是睽乖离散。家道必有穷日,家道穷则必睽乖离散，所以家人之后次之以睽卦。睽之为卦上离下兑,离为火，火炎向上;兑为泽,泽润向下。一个在上且向上,一个在下且向下,有二体相违之象。又离为中女,兑为少女,二女虽同居,但毕竟要嫁到不同的人家，也有相违之象。因此这一卦名曰睽。
睽,小事吉。
六五柔为卦主,故称小。主柔而应刚,故不可大事，而小事犹有吉也。小事吉是说处在睽的时候,事情已经睽了，不合了,不应以忿疾之心强为之合睽,应当采取温和柔顺的办法,周旋委曲,慢慢解决问题。
《 彖 》曰:睽,火动而上,泽动而下,二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也。男女而其志通也。万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
“睽，火动而上,泽动而下,二女同居,其志不同行”，解释卦名曰睽的意义。睽卦上体离，下体兑,火向上而泽向下,虽在同一卦中而所为却不同。离为中女,兑为少女,二女虽住在同一室中,各思其归,所想却不同。二事有同的一面,同时又有不同的一面,不同的一面还很明显很深刻,这就是睽。睽乖的两个事物必须有同为前提,根本不相干的两个事物无所谓睽。
“说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉”，此以卦才解释卦辞。从卦体看,“火动而上,泽动而下,二女同居,其志不同行”,讲的是事物动而相睽的一面。从卦才亦即卦德看,讲的是事物有睽而必合的一面。兑说而附丽离明,有利于睽而合,“柔进而上行”,有利于睽而合,“得中而应乎刚”,也有利于睽而合。睽而不合,天地万物便要停止发展,便要息灭。睽而必合,主要是柔在起作用。因为是柔的作用而得吉,所以叫小事吉。
“天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉”。在从卦体和卦才两方面讲完事物动而相睽和睽而必合的关系之后,孔子接着进一步阐发睽的普遍意义和应用价值。睽,看来不是好事,而实际万事万物没有睽是不行的。睽的用处大着呢。天地是最大的睽,天在最上,地在最下,正是因为有天地之睽,才有四时变化,才有万物萌生。男女是最显著的睽,正是因为有男女之睽,才有阴阳交感,才有人的生育蕃衍。世间万物千差万别,是最普遍的睽,正是因为有万物之睽,万物才能有类,有类才能有合。假若没有睽,则将是天地浑沌,男女不分,万物无殊,合也就无从谈起。
《象》曰:上火下泽,睽。君子以同而异。
君子观睽之象,应用到实际生活中,要以同而异。睽卦揭示的道理是事物睽而合,有睽必有合。也就是说,事物的同是以异为前提的。没有睽的合,没有异的同,是不足取的。所以告诫说:以同而异。君子处于世上,要同中求异,保持自己的个性和特色。“以同而异”与《论语》“和而不同”的说法一致。没有异的同要不得,犹如无五音之分的音乐一样,听不得。
初九,悔亡,丧马勿逐自复,见恶人无咎。
初九以阳刚居卦之初,是以刚动于下之象,所以有悔,然而初九又与九四敌应,敌应在睽的时候属于同德相与而相遇，所以可以亡其悔,使有悔变成无悔。初九处睽之初,是睽而未深的时候,这时求合睽的最好办法是安静以俟,不急于求同。好像马跑了,越追马越跑;索性不追它,它反倒容易自己跑回来。还要宽裕从容,不轻率立异。好像与我交恶的人欲来见我,我忿激不见,往往隔阂益深,甚至永远不得合睽;一见则睽情可立释而得无咎。
《象》曰:见恶人,以辟 咎 也。
初九处睽之始,睽违刚刚开始,还不深刻,这时恶人主动来与我合,我应逊而见之,以不使睽违加深而得咎。
九二,遇主于巷,无 咎 。
按照《春秋》书法,礼仪齐全的会见叫会,礼仪简约的会见叫遇。巷是贴近宫墙的小路。君臣宾主相见,升堂由庭不由巷。九二与六五正应,《彖传》所谓“得中而应乎刚”即指此二爻的关系。九二要与六五相见相合的愿望十分迫切,以至于“遇主于巷”。与主相见,礼仪简约不备而且升堂由巷不由庭,循墙而走。态度是谦逊又谦逊,谨密又谨密,有卦辞所谓小事吉的意思,无咎是必然的。
《象》曰:遇主于巷,未失道也。
九二遇主于巷,虽谦逊谨密,极尽委曲,但并不是违背正道的诡遇。
未完待续……
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周易大壮卦详解
九四,贞吉悔亡,藩决不赢。壮于大舆之 輹 。
九四与九二一样,都是以阳居阴,刚有柔来济,因而不至过于壮。但九四居四阳之终,也有容易过于壮的一面,所以爻辞说“贞吉”,即安定不动可得吉。既“贞吉”了,则能从容以进,无有失误,所以爻辞又说“悔亡”。
“藩决不羸”,是承前面九三爻辞“羝羊触藩,赢其角”而言。九三为前面的九四所阻,如遇藩篱,藩未破,角却羸了。九四的前面是二阴,二阴构不成九四前进的障碍,藩无须触已经决开,角羸之虞自然不会有。
九四前进的道路既通,便有“壮于大舆之輹”之象。輹不同于辐,輹在轴,辐在轮。在轴之輹强壮,利于车行。“壮于大舆之輹”,谓车强无病,壮于进,利于行。
《象》曰:藩决不赢,尚往也。
尚,上也。尚往,把前进、行动放在首位。爻辞在“贞吉悔亡”四字之后又说“藩决不羸,壮于大舆之较輹”,容易使人误以为九四居柔为不进,“小象”乃提示以“尚往”,告知人们九四“藩决不赢”是进,不是不进。
六五,丧羊于易,无悔。
六五用和易的办法把羊的刚狠给丧失掉了。羊性刚,羊在这里象诸阳方长而并进。六五以柔居中,对于向上并进而来的诸阳,善于用和易的办法制服之,使诸阳无所用其刚,无所用其壮,这就是“丧羊于易”。六五如此则可以无悔。
《象》曰:丧羊于易,位不当也。
六五丧羊于易无悔,是由于位不当。位不当,在《易》中指爻位不当。以刚居刚位或以柔居柔位,是位当。以刚居柔位或以柔居刚位,是位不当。位当好,位不当不好。这是《易》之常。有的时候,即在有些卦里,位不当好,位当不好,这是《易》之变。大壮卦的情况属于后一种。
大壮卦六爻凡位当的如初九、九三二爻都不好,一为“征凶”,一为“贞厉”。凡位不当的如九二、九四、六五三爻都好,不是“贞吉”便是“无悔”。六五位是刚而质为柔,以柔居刚,是位不当。位不当本来不好。然而在此,不好变成了好,因为正是由于以柔居刚,刚柔调济,使六五具有柔顺和易之德,才能帖然制服强壮并进之诸阳,“丧羊于易”而无悔。
上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。
上六所处是壮之终,动之极,一卦之穷,正是进无可进,退不可退的时候,很像羝羊之角挂在藩上,不能退也不能遂。处于这种困境的人,“无攸利”,什么也不能干,干什么也不行。但是“艰则吉”。艰,帛书《周易》字作根,疑读为限,指限制盲动,免受戕害。艰则吉,意谓若能限制盲动,免受戕害,则会得吉。
《象》曰:不能退,不能遂,不详也。艰则吉,咎不长也。
不能退,不能遂,是做事不周详。艰则吉,是限制盲动做事小心谨慎,则会得吉,即使有点小过失,也不会长久。
〔总论〕
《杂卦传》说:“大壮则止。”大壮是大者壮,大者壮即阳刚盛长。阳刚盛长正是阳刚当止则止的时候。阳刚正在盛长而要求止,并非易事。要把握好止的度,最为重要的是解决好正的问题。因此大壮卦辞只讲了“大壮利贞”一句话。爻辞的意向与卦辞一致。四个阳爻除初九有壮之累外,其余三爻都言贞。《彖传》对此认识得更深刻,它明确指出:“大壮利贞,大者正也。”
大正莫如天地,天地之正莫如刚柔相济。表现在大壮六爻之中,以刚处柔或以柔处刚皆利,而以刚处刚或以柔处柔都不好。爻位则不正好,爻位正反而不好。阳刚盛长之时所需要的正,恰是爻位之不正。唯其爻位不正,刚方可得柔之济,刚柔相济才是大壮所需之正。
这一点于爻中表现最为明显的则是九二和六五。九二贞吉,但爻不当位,“小象”释之以“以中也”;六五无悔,“小象”释之以“位不当也”。以柔居刚,爻位不当。也正因为交位不当,才得刚柔相济之正。
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渐卦可以预示哪些事
渐 艮下巽上
《序卦传》说:“艮者止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者进也。”渐是进,止的结果必有进,这是屈伸消息之理,所以艮卦之后次之以渐卦。渐是进,但不是一般的进,而是渐进。渐进亦即缓进。缓进,也不是一般的缓进,而是有次序的缓进。渐进之所以缓,不是因为别的,仅仅因为进而有序。简言之,渐是不越次序因而缓慢地进。这一卦之所以名曰渐,从卦体上看,是这样的:为卦艮下巽上,木在山上,木因山而高。木之高是有根据的,不是偶然的,恰像进而有序,故名曰渐。
渐 ， 女归吉,利贞。
《易》六十四卦中有四卦借用夫妇和男女关系讲哲学道理。这四卦是咸、恒、渐和归妹。同是讲夫妇、男女关系,又各有不同的侧重。咸与恒主要讲个体家庭中的夫妇关系,渐与归妹则侧重在女子出嫁的问题上。其中恒与渐更重夫妇之义,咸与归妹更重男女之情。因此四卦的取象不同,卦义也不同。
渐卦取象“女归”,亦即女子出嫁这个具体事物以揭示做事应循序渐进的卦义。这就与咸卦之“取女”不同。“取女”,是男子娶女,“女归”是女子嫁男。“取女”与“女归”本是一个事物的两个方面,然而咸卦卦辞取象“取女”,是讲天地万物相感通的道理;渐卦卦辞取象“女归”,则是讲事物循序渐进的规律。为什么说“女归”能够说明事物循序渐进的规律呢?因为古代女子出嫁不是想办就可以办的事,它必须有媒介,有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等六个步骤,缺一不可。依照这个循序渐进的过程出嫁,是正常的、合礼的,因而也是吉的。
女子若不按这个过程完婚,便是私奔了。私奔是不会吉的。世间循序渐进的事物很多,为什么渐卦偏偏取“女归”之象呢?这是因为“女归”是生活中最常见,最能为人们所理解的循序渐进的事物。
“利贞”一语“贞”字是关键。 “贞”字在《易》中的基本义是定,引申义是正。由定的坚定不移,固守不变而引申为坚持原则,坚守正道。 “利贞”一语在《易》中大体上有三种含义。一、是戒辞,如损之九二,处阴居说,有不正之嫌,曰“利贞”是告诫它务必注意守正。二、说明事实,有的事是因,贞是果,曰“利贞”实际上是说某事利于贞,如大畜卦辞“利贞”,是说大畜这种事情有利于贞。三、有的贞是因,事是果,曰“利贞”实际上是说由于贞而有利于某事的实现。渐卦卦辞曰“利贞”即属于此种情况。渐卦取象“女归”,“女归”这种事情其本身就是贞正的;由于“女归”有贞正的特点,所以实行起来必吉。
渐卦与下一卦归妹都是讲女子婚嫁的,那么它们有什么不同呢?简单地说,它们反映的是古代女子嫁人的两种情况。渐卦讲“女归”,是一种正规的、典型的婚嫁,男方通过媒介及纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎六个步骤将她娶过去做妻即正夫人。女子的这种婚嫁,反映的事理是循序渐进。
归妹卦讲“归妹”,“归妹”反映古代女子婚嫁中的一种特殊现象即侄娣制度。侄娣制度是怎样的一种制度呢?《公羊传》庄公十九年说:“媵者何?诸侯娶一国,则二国往媵之,以侄娣从。侄者何?兄之子也。娣者何?弟也。诸侯一聘九女,诸侯不再娶。”《公羊传》隐公七年又说:“叔姬归于纪。”何休注说:“叔姬者,伯姬之媵也。至是乃归者,待年父母国也。妇人八岁备数,十五从嫡,二十承事君子。”根据《公羊传》的记载和何休的解释,我们知道,诸侯一生结婚一次,一次娶九个女人。九女中有一个是嫡妻即夫人。嫡妻的妹妹或侄女也要随着嫁过来两位。若当时年纪太小,就等到十五岁时嫁过来,二十岁时与那位诸侯过夫妇生活。这两个女人就叫侄叫娣,也叫媵。诸侯从一个国里娶一位夫人和两位侄娣,另外两个国还要主动嫁过来两位女子,这两位女子也叫媵。每位侄还要有两位侄娣随着嫁过来,年纪太小也要待年于父母之国,待到十五岁成人时嫁过去。诸侯一娶九女,九女中有六位侄娣。侄娣随从姑姊嫁给同一个男人,这就是侄娣制度。侄娣的婚嫁与嫡相比有两点不同之处:一是由于年幼,嫁期往往拖后;二是没有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等等过程,到时候主动给人家送过去就算完事。归妹卦说的正是侄娣的这种婚嫁。侄娣的婚嫁是原始社会群婚制的遗迹,为当时社会所认同,因而是合于礼的,与私奔不同。但是它与嫡的典型婚嫁方式也不一样,它没有一个循序渐进的过程。归妹这一卦恰是从侄娣婚嫁的这一特点上取义。它既有不循序渐进的不好的一面，又有为当时社会所认同的合礼并合理的一面。
《彖 》曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位,刚得中也。止而巽,动不穷也。
“渐之进也,女归吉也”。渐有进义,但是渐不等于进。渐与进的关系不同于晋与进的关系。晋就是进,而渐不是进，渐只是进的一种情况。说“渐之进”，说明不是别的进,是渐之进。“渐之进”,要害在渐字上,它强调的是渐不是进。渐之进,能够做到“女归”那样稳妥有序则吉。
“进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位,刚得中也。止而巽,动不穷也”。这几句话都是解释“利贞”,为“利贞”一语找根据的。渐与归妹是反对卦,归妹之二、三、四、五爻皆不得位，现在归妹之下体兑进而成为渐卦上体巽,于是二、三、四、五均得位,而九五不但得位,而且得中。因为进得位,所以九五以刚阳居阳位又得中。九五刚得中,就是往有功。“进以正”以下,含义与“进得位,往有功也”相同。含义相同,却又重申一次,是为了强调渐卦之所以利贞,是因为二、三、四、五诸爻得正位,九五更得中,“进以正”,其实就是“进得位”;“可以正邦”,其实就是“有功”、“以正”和“得位”的根据。“有功”和“正邦”是“以正”和“得位”的效果。“其位”指五,居五的是阳爻,故曰“刚得中”。强调“刚得中”,是恐怕人们误认“得位”是六二柔得中。
渐卦艮下巽上,故云“止而巽”。下止则凝静不躁,上巽则欲动不急,恰有渐之进的气象。渐之进,也是动不穷的意思。因为得正,因为刚得中,所以能够把渐之进的意义很好地发挥出来,故云“利贞”。
《象》曰:山上有木,渐。君子以居贤德善俗。
“山上有木”,木因山而高,其高有因,是有渐义。君子观渐之象,以居贤德善俗。贤字可能是衍文。居,积。德是君子自身的品德修养,俗是社会的风俗风气,一个是修己,一个是化俗,做好这两件事都需要有一个渐进的过程,不能设想一朝一夕见成效。既然居德善俗皆须以渐,人们就应该从小事做起,日积月累以成其大。
初六,鸿渐于干。小子厉,有言,无咎。
渐卦卦辞取女子婚嫁之象,而诸爻爻辞皆以鸿取象。鸿即雁,是一种水鸟,其性群行有序,往来以时,以切合渐的意义。雁有别有序,所以古代婚礼用雁。婚礼用雁,雁在人们的观念中便与女归发生联系,因此渐之诸爻取鸿象。
干是水边,距水最近的地方。“鸿渐于干”,雁群栖于水中,现在到了飞往远方的时候了,但是鸿雁这种禽鸟飞行有先后次序,它绝不一下子飞出好远,它的飞有个渐的过程。初六居于最下,又是阴柔软弱之才,而且上无应援,不具备一下子远飞的条件。它只可渐于水之干。渐于水之干是最适宜的。
“小子厉,有言,无咎”,小子,年幼无知的人。年幼无知的人目光短浅,能见眼前的事,不能见久远的事。它看见鸿渐于干,就发怨言,抱怨鸿本可以一下子飞出老远,却飞于水边即止。不过,“有言”也无妨,鸿渐于干是正确的,没有过咎。
《 象》:小子之厉,义无咎也 。
小子厉无咎,是义无咎。小子想的是表面道理,而初六所为则是根本正确的,符合渐之义。初六在下,所以要进;初六是阴柔之才,所以不躁;初六上无应援,所以能渐。倘依小子之见,初六用刚以急进,就违离渐之义了,不唯不能进,而且必有咎。
未完待续……
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