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从哲学的角度解读《易经》的意义
“易经”的“易”，顾名思义，就是“简易、变易、不易”，“简易”就是变化的方式和方法；“变易“就是天道、地道、人道等一切物质的变化过程；”不易“就是天道、地道、人道等一切物质在变化过程中不变的的规律或法则。
唯物辩证法指出，世界万事万物都在不停的发展变化之中，而且每个变化都有其自身的发展规律，任何事物都有发展变化的绝对性，但在一定的时间内又有保持稳定的相对性，这就是运动与静止的辩证统一。
从哲学的角度分析，《易经》至少包含以下几个方面的哲理。
1. “天人合一”的哲学思想。 它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念。《易经》将天、地两道设定为自然规律，是不可改变的常道；人是天地之所生，有”仁义“之性，人必须顺应天地之道，也就是要遵循大自然的规律，其行为要符合天道，达到一个整体——即”天人合一“的境界，这样才能无咎。 这与唯物辩证法中的尊重客观规律是一致的，也就是现在我们通常所说的人与自然的和谐相处。
2. “阴”与“阳”的变化体现的是辩证法“对立统一”规律。 《易经》全文中就用“阴阳”这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为“阴阳”的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为“阴阳”的对立和消长是宇宙的基本规律。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，自然界的任何事物都包括着“阴”和“阳”相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。《易经》认为，“阴阳”的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。“阴阳”的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是“阴阳”二气对立统一运动的结果。所以说：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
3. 周而复始、生生不息的规律体现的是辩证法否定之否定规律。 《系辞》中讲“生生之谓易”，就是“易”的根本精神。“易”的生成过程，表现的就是宇宙的基本的存在方式和生化过程；《易经》上讲：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦就是代表着天地这个“道”的八种不同的象征，八卦相推成六十四卦，而六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”。 “未济”之卦的意思是说：天下之事，物极必反，往复循环，一个过程的终止乃是另一个阶段的开始，生生不息，永无休止。而辩证法的否定之否定规律揭示了事物的发展是波浪式前进或者螺旋式上升的过程。 事物发展的基本方向、基本趋势总是前进的、上升的，发展的道路又总是曲折的，不是平坦的，事物的发展就是这样循环往复以至无穷。
4. “通变致久”的辩证法则。 《系辞》中说：“易，穷则变，变则通，通则久。”《易经》告诉后人，它所讲述阴阳的道理在屡屡变迁，在不停地变化，始终围绕天地人三才（八卦六爻）之间，上下往复没有常规，阴阳相互转化，没有固定的法则，只有变化才是其方向。所以《易经》认为世间万物都是变化着的，是因为穷极生变，遵循天道变化的规律，在规律的指导下变化，就能畅通，畅通了就能保持恒久。那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
5. 人在自然变化中的“时”与“中”的原则。 从《系辞传》以及《序卦传》的解释中，我们不难发现，整篇《易经》在阐述天道、地道、人道的变化过程中，事事物物都必须遵循“时”与“中”的原则，特别强调这是人在效法“道”的过程中要遵循“时”与“中”的道德准则。“中”即指中庸之道，在天地自然之道正中运行，既不太过，又无不及。“时”即指与时俱进，察时而动，知时而行，观时而变，正所谓：“识时务为俊杰”。
因此，《易经》饱含着丰富的哲理，而且是一种非常有效的思维决策和判断的方法，我们可以通过学习研究易经术数的预测方法和作用原理，来改进我们的思维方法，提高我们的判断能力。
人们在学习《易经》的过程中也很容易陷入一种误区，就是认为学好《易经》能够预测未来，甚至是未卜先知。其实《易经》告诉我们未来往往存在很多不可预知的因素。那么易经到底能预测什么呢？易经能预测的就是“两仪决定四象，四象决定八卦，八卦决定十六卦”而已。这是一种对规律性、必然性事物的判断，而不是对偶发性、不确定性事物的预测。比如说，在某一生态系统中存在着一种动态平衡的生物链，这个生物链中每一种生物发生变化，必然会导致其它相关生物的生存发展产生变化，有可能变好，也有可能变坏，而我们并无法确定，我们只能通过对过去发生事件的大量统计分析才能预测到可能发展的趋势。随着科学技术的发展，大数据、云计算技术的发展和运用，使得这种预测的准确度大大提高。因此，我们说《易经》给大家提供的是一种思维决策和判断的方法，而不是具体的某种预测结果，我们不能盲目地去轻信某人所做的某种预测的结果。更准确地说《易经》给我们提供了一种科学的思维方法，正如其它哲学体系一样，我们要科学地对待它、理解它、掌握它，做到融会贯通，学以致用。
目前，随着国学热的兴起，社会上学习《易经》的人越来越多，大致可以区分为两类人，一类是背诵《易经》的人，他们可以口若悬河的讲出一大把的道理，比如：“君子以自强不息”“居上位而不骄，居下位而不忧”，实际生活中，我相信这些人也常常感受到了名言名句的巨大作用——让自己更有学问，让自己更有能量。另一类是热衷于搞预测未知，也叫算命者或是术士。这些人不会背《易经》，《易经》只不过是工具书，放包里随时翻开查资料。这些术士呢，混好了就是军事、国师，像诸葛亮、李淳风一样；混的一般呢，就是资深顾问、弄臣，像东方朔一样；混的不好呢，就是江湖混子、江湖郎中，像邵彦和一样。刘伯温是一位易学大师，但他同时又精通儒释道各学派理论，吸取其精华，并将他们融会贯通，最终被尊为一代文宗。现代管理大师曾仕强，对《易经》也有很深入的研究，他把《易经》视为一种智慧，将《易经》的哲理应用于现代管理中，被称为“中国式管理之父”。
《易经》是一种智慧，也是一种哲学体系，更是一种思维的方法，我们要科学把握，正确使用，万万不可偏废、曲解和滥用。
易经的哲学思想的辩证法
《易经》作为一部古老的经典著作，从表面看是一部占卜、预测之书，但是，从卦序、卦名、卦象、卦辞、爻序、爻辞、爻象、断辞以及其推演过程等方面分析，其中包含着中国传统道德哲学所有思想和原理。
一、《易经》包含着“道非常道，有无相生”的宇宙观
“道非常道，有无相生”是中国道德哲学对自然界本质的深刻揭示，是对自然规律的高度总结。不仅包含着西方现代哲学唯物观、发展观、联系观更重要的是创立了西方哲学一直未重视的终始观。
《易经》以自己独特的方式把自然界这些发展变化规律渗透到自己的预测理论体系之中，把自己的理论体系置于正确的、科学的宇宙观指导之下，为其预测的科学性，准确性奠定了坚实的基础。
追溯《易经》中包含的哲学原理，有助于我们对《易经》的理解，准确的预测将要发生的事情。也有助于我们驳开《易经》的神秘面纱，纠正唯心主义的不全面、不客观认识。
《易经》通过卦名、爻名立论，通过卦辞、爻辞论述事物的发展变化，通过断辞指导人们吉凶趋僻。哲学原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦变、爻变之中。
（一）《易经》中包含终始观终始观是中国道德哲学对哲学原理的巨大贡献，其深刻程度、影响广度和对立统一样可以称之为规律。
自然界的万物从那里来并不重要，重要的是产生以后，无一不是无条件的走向死亡，西方哲学偏重于论述从生到死的过程，没有注意从死到生的过程。
因此没有产生有无相生的终始观。《易经》的终始观体现在以下三个方面：
一是利用卦序编排集中体现终始观
二是利用卦的组合体现终始观。六十四卦，两两相偶，非复既错，组成三十二个完整的终始循环。
三是利用爻变体现终始观
终始观和发展观相比较终始观居于其上，终始是发展的终始，发展是在终始的总原则下的发展。
（二）《易经》中包含唯物观。
世界是物质的，这是西方哲学唯物论的最基本观点。中国道德哲学认为世界是由道生成的、组成的，二者同质而异名。《易经》中体现这一观点的方法独特而且实用，全面而且深刻。
《易经》六十四挂是由八个单卦两两组合而成的，这八个单卦全部以自然界八种物质或物质现象命名。
乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，离代表太阳和火，坎代表月亮和水，艮代表山，兑代表泽，其它五十六卦各有其名，其卦名的字义虽然不完全显示具体物质，但其所代表的内容离不开物质现象。
另外，中国的文字属象形组合文字，每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成，所以每一卦都带有物质的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木、等等，六十四卦全部立足于唯物论。
唯物论的观点不仅在卦名中得以体现，在爻辞中也有体现。六十四卦随便拉出一卦，分析其六个爻辞，也有物质在其中。
如否卦，初六：拔茅茹以其汇。有手有草。六二：包承，有用于包裹的布之类的物质。六三：包羞，同上。
九四，有命无咎，有生物在其中。九五：休否，有人，有木在其中。上九：倾否、有人、有家具（贝）在其中。
有人怀疑，文字本身就是物质及其现象的代名词，这样分析还有什么价值，其实这正说明《易经》是以物质为基础的，是立足于唯物论的。
（三）《易经》包含发展观。
世界是物质的，物质是发展变化的，发展变化遵循“道非常道”的发展观。《易经》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致。
谁知道周易包含的哲学原理是什么
周易的哲学原理，它是用一种抽象的辩证逻辑模型来描述宇宙的规律，其中两种最基本的逻辑要素就是阴和阳，八卦和64卦都是由这阴阳两仪衍生和重叠起来的。
阴、阳所代表的性质或状态，如天与地、上与下、动与静、寒与热、虚与实、散与聚等等，不仅互相排斥，而且互为存在的条件。阳根于阴，阴根于阳，无阳则阴无以生，无阴则阳无以化。阳蕴含于阴之中，阴蕴含于阳之中。阴阳一分为二，又合二为一，对立又统一。
阴阳哲学所揭示的哲学原理包括阴阳互根互存、互生互变、互引互斥、物极必反等。这种观念显然与西方哲学追求一个所谓的“固有的、永恒的定理”的思维方式是完全不同的。在周易的阴阳哲学看来，西方哲学所谓的“永恒的真理”根本就不存在。
周易的阴阳哲学所揭示的是宇宙的永恒变化，事物并不存在固有的、永恒的属性。用佛教的话说，一切都是因缘假合，是暂时的！从佛教的角度看，阴阳两仪的衍生和不同方式的重叠，就是某种暂时的因缘假合。
阴阳两仪的衍生和不同方式的重叠，象征了不同事物之间的差别和变化，以及事物内部不同的发展阶段的差别和变化，由此而对人产生吉凶悔吝的价值差别。
由于人性天然的具有对事物趋吉避凶的价值追求，所以依据上述阴阳辩证的哲学世界观，要想得到吉祥的结果，就要尽量做到“中正”，戒“过与不及”，由此得出“中庸之道”的哲学方法论。显然，这与ma哲的“伪辩证法”所得出的结论是格格不入的。现在你知道ma哲为什么对中国传统哲学恨之入骨了吧？因为不打到中国传统哲学，就没有ma哲的立足之地！
定积分蕴含的辩证思想
周易蕴含的辩证思想是就是阴阳，也就是事物的两面性。包括阴阳互依、阴阳互立、阴阳互变、阴阳根、阴阳统一。
《周易》的天道，就是认知天运行的规律。因为《周易》认为天人合一，所以天道的核心规律就是人间规律的根源。
《周易》将太极作为世界本原。《周易·系辞上》说：《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶成大业。
首先，太极在《周易·系辞》中是筮法的一个范畴，指大衍之数或奇偶未分的状态，也就是蓍草混而未分状态，以其为六十四卦的最初根源。
“是生两仪”是指“分而为二以象两”，也就是把四十九根蓍草任意分为两部分。
“两仪生四象”是指“揲之以四以象四时”，即把分开的两部分各以四根为一组而分别数之。
“四象生八卦”即指“十有八变而成卦”，经过多次经营而画出六爻，成为卦象。
“八卦”即八种卦象。有了卦象，就可以判断吉凶；懂得趋吉避凶，便可以成就事业。从这一方面看，它属于人生哲学。
另一方面，太极又包含着宇宙生成论和宇宙本体论的内涵，揭示了一种宇宙生成的基本模式，这又使它具有了哲学的内涵，成为一个哲学范畴。太极浑沦阴阳。太极是浑沦阴阳两个对立成分的统一体，这是事物的同一性或统一性。
阴阳是共存于一个统一体中的对立成分，这是事物的矛盾性，是事物本身所具有的性质。由于事物的对立双方乃有转化，事物乃有发展。物质自然世界和人类社会世界就是物质的矛盾运动长期斗争发展的产物。这是《周易》太极学说的基本内核。
《易传》的这一讲法也包含着宇宙论的哲学意义。这一数字模式蕴含着宇宙形成问题，成为汉以来儒家易学系统讲宇宙生成论的基本模式。
《周易》天道观将世界上一切事物的构成要素概括为阴、阳两个范畴，《易传·系辞上》说：一阴一阳之谓道。
阴阳是《周易》天道观最基本，也是最核心的两个概念。
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