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曾仕强讲易经11集乾道坤道
你如果不服从上帝的戒律，上帝是很严格的，它会触发，尤其人死了以后要受到最后的审判。我想这是神本为我们中国人不是这样的。我们神后面加上一个名字叫做神明神明。你看我们最常讲的一句话就是抬头三尺有神明，可见神明很多不是只有一个。而实名他是干什么的？它不是来管我们，它不再管我们，它是帮助我们去了解道理的，才叫神冥神而明智，I很神！终于让我明白了，这样才叫生命一经，那句话我们重复好几遍，叫做自天佑致吉无不利。
就是你自己去了解天理，然后你又顺从自然，你就会得到吉祥，你就不会有什么不利的后果。所以这种情况之下，我们所重在人在自己，我没有悟到心里，我有没有去悟到自然的道理？这个是什么意思？就告诉我们中国人是更实际的。用英文来讲就叫做pet口，中文是非常怕的狗。对这些虚拟的东西凭良心讲，我们是不太接受的。易经告诉我们，一切都是人想出来的，都是人想出来的。我们不用虚拟，我们用想象，统统是人想象出来。我们以前有手表吗？没有。
有一个人他想想了以后手表就出来了。我们有钱有麦克风吗？没有。有人不断的讲讲，到最后没个风就出来。所有的东西都是人想出来的。我想这是易经给我们最高的一个答案，已经告诉我们一切一切都是人想出来的。事实上，人类正是因为有了想象，才有了大千世界林林总总的发明和创造，才出现了各种各样的意识形态和思想流派，那么易经的思想又是谁想出来的，伏羲想出来的，大家一定很羡慕，我也能够想出这些东西来，那不是很好吗？可以，的确可以，只有一个方法而已。
减少你的欲望，你就可以往正当的方面去想，我们把想到的东西叫做天机，中文把那个叫做天机。4亿深者天机浅，整天讲想股票，明天想我怎么样去买房地产。后天想我怎么样这样想半天的人，他这个天气是完全没有看到。肆意谴责。天机深，完全在自己。对夫妻去想的是人类最重要，而且是宇宙最高的一个秘密。万物从哪里来？伏羲氏看到太阳，从东方起来，然后一直走。从西方下去，他就知道了，天底下有一种力量，把太阳从东方拉起来，然后一直把它往西方掉下去。
这个力量就使得万物都受到它的影响，好像它就是宇宙的根源。如果付息是想到这里，我们就觉得这个人真是要虚拟，那真叫做虚拟。因为不切实际，怎么会断定他不切实际呢？太简单了，今天一个太阳出来，明天有个太阳出来，哪有那么多太阳？一天一个一年就300多个。那还得掉。就算有那么多太阳，东方有那么大的太阳库，可以储存吗？那边也要一个很大的太阳库，才能够一一天掉一个。所以伏羲氏他就自己否定自己，我觉得对中国人也影响很大。
人常常要反省，我们现在已经知道他不是事实，因为太阳它是永远存在的，只是地球自己在转，所以有时候看得到有时候看不到。可是会不会影响到我们的思路？不会。你看呼吸是他最起码告诉我们有看得见的部分，就有看不见的部分，有一个力量拉上来，就有一个力量拉下去，它就产生了有两种互动的力量的这种关联。一正一反，一上一下。这两个东西就构成了什么？构成了太极里面的两个重要的一个内涵。因此他就很想把他的思路把它表现出来，让大家都知道。
可是那个时候是没有文字的。付息是他把这个力量用一个连续的线来代表。我想这是很了不起的一种做法。我没有文字，我说也说不清楚，我干脆画一个图像，画一个最简单的今天叫做符号。那时候是连符号这个观念都没有的，可见符号也是人想出来的。他就画了这么一条线，也许当初连画的笔也没有，怎么画也画不出来，他就整个数字就那一段，说这个就代表那个能量。那个力量。所以一画开天的真实的意义就是一块开天辟地。我们讲到这里，已经很明确的知道，当初付息是他是用眼睛去观察。
宇宙万象，然后他靠他的想象来替我们造出一套系统来。这套系统的总根源就是一话，叫做太极。我想一切一切都是从这样开始的。不牺牲为既然有一个能量，有一个力量，有一个方向，就有一个相反的方向，就构成了一种叫做什么？循环往复，周而复始。因此他就认为有一个音就有一个阳，有一个阳就一个音，伏羲上观天文下查地里思索很久，终于一画开天地，这一话就是太极。宇宙中的一切都是从太极中生发出来的。孔子在他做的10亿也就是易传中写道，易有太极是生两仪，就是人们常说的太极生两仪。
意思是太极中包含着一正一反两种力量，而这两种力量就是阴阳，那么阴阳之间又有怎样的关系呢？太极生两仪，两仪就是阴阳。如果伏羲氏想到这里，他就很满意的。我们也是很倒霉的，为什么？因为这就变成分的观念已经出来了，有阴有阳，那是一个两个，明明是两个，那两个就分了，所以伏羲氏他就认为一还是一只是E有时候还是一有时候会变二。就是一根木头，你不去中方，他就一根木头，你把它扯断了，它就变成两小段。所以阴就是阳，阳就是阴，阴可以变，杨洋可以变阴。
阴跟阳它不是可以分开的，他是有高度的配合性。后来慢慢他就想到，我终于明白了，阴中有阳，阳中有阴，他怎么会明白呢？因为他发现得把树枝一折断，就变阴了，那音把它接起来又变阳。我想现在小孩子你如果给他一根竹子也好，木头也好，它很可能被害人把弄断了，不用她就哭，怎么办？我们用胶水把它接起来。这些事情。对我们现在来讲是很常见的现象。可是在当时伏羲氏是发挥了他高度的想象力，你发现这个一话也叫太极，也叫杨。所以我们汉字在不同的场合，它有不同的读法，它有不同的意义。
《易经的奥秘》曾仕强教授
当年突然想了解《易经》，于是在13年买了这本当时销量不错的书。可能那时心性比较浮躁，经历又较少，看了几页并没有看下去。时隔七年，终于看完了。如果自己当年能够看完，那么后面的人生选择将会和现在有很大的不同吧。很遗憾！希望后面看到这本书的人，都能耐心地看完它，让自己以后的每一个选择都能更明智。
很多人提到《易经》感觉都是晦涩难懂的，拒人于千里万里之外的，可是曾老师却把《易经》讲得非常接地气，接近我们的生活。我们每个中国人每天都遵循着《易经》在生活，却不自知。我们知道的四书五经等等所有的古代经典总源头都是《易经》。所以“《易经》为群经之始。” 不论你是读《道德经》还是《论语》，里面的基本思想都来自于《易经》。孔子是晚年才读到《易经》，他对《易经》高度赞赏，并作了《十翼》，也称为《易传》，为后人更细致地讲解《易经》。有一个成语叫“韦编三绝”，就是说“孔子‘晚年喜易’，花了很大的精力，反反复复把《周易》全部读了许多遍，又附注了许多内容。他这样反复阅读，把串连竹简的牛皮带子也给磨断了几次，不得不多次换上新的再使用。以此比喻读书勤奋用功。”（百度百科） 如果当年孔子花了这么多功夫来研读《易经》，那么相信今天的我们也应该去好好了解一下，这部流传千年的中华文化之书。
《易经》一共有六十四卦，是从伏羲的八卦发展而来的。八卦是基础，然后周文王把它扩展到了六十四卦，对应我们人生里的各种变化。六十四卦并不是只有六十四种变化，因为每一个卦都有六个爻，而这六个爻又可以从阴爻变为阳爻，又可以从阳爻变为阴爻......所以六十四卦里面每六个爻又都可以阴阳转化，这样排列组合下来，变化就非常非常地多。为什么有这么多变化？是因为我们的人生本来就充满着各种变数，要考虑到各种变化的可能性。
伏羲八卦其实就是构成万事万物的八个最基本的元素：天、地、水、火、风、雷、山、泽。这八种元素就对应着八个卦象。本来感觉不是很好记，可是在《第四集何为八卦》中，经过曾老师一解释，一下就记住了。这八种元素与人类生活息息相关，但是如果只是看这八种具体的元素，那么对人生的指导意义就不大，所以古人把这八种元素的性质进行了延伸，用以指导我们的生活。
天是乾。 “达于上者谓之乾。”乾，从一开始就解释为向上，健行之意。“因为天最大的特性就是健（天行健），它可以不停往前、往外去发扬，永远不停息。”乾卦的《象》就说，“天行健，君子以自强不息。”乾也指代男性，但在《易经》中所说的男性也可能是具有男性特质的女性。
地是坤。 坤代表柔顺。地懂得与天配合，能顺应天时让万物生长，所以用坤代表地。坤卦的《象》说，“地势坤，君子以厚德载物。”
水是坎。 在水里，人踩不到底，也看不清，不知道水里有什么，会有危险的感觉。而坎就是“欠”“土”，缺少土，所以用坎代表水。
火是离。 因为火一定要依附在别的东西上才可以燃烧，一离开附着的东西，火就没有了。所以用离代表火。
风是巽。 巽代表散，“物皆生布散也”，就像风一样，到处都可以吹到，无孔不入。巽代表风，有时也代表木。
雷是震。 因为打雷的时候会感到震动。
山是艮。 艮有止的意思，山会阻住我们的去路。所以用艮代表山，也是告诉人们要懂得适可而止。
泽是兑。 古时候，兑通“悦”。当人们来到池塘边，看到美丽的景色，心情都会很愉悦。所以用兑代表泽。
本来不太容易记忆的卦名，与我们的生活联系在一起后，就变得非常好记了。
曾老师在讲座中经常提到“一阴一阳之谓道”。这句话来自于《易经・系辞上》，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”后面一句不正是我们经常说的，“仁者见仁，智者见智”么？现在终于知道它的出处了。
阴阳的概念是《易经》最基本的概念，即万物都有阴阳的变化。有阴必有阳，有阳必有阴，而阴阳合在一起叫做“道”。在我们生活中，太阳是阳，月亮是阴；白天是阳，夜晚是阴；手心是阳，手背是阴；奇数是阳，偶数是阴；......这样的例子数不胜数。阴阳是相对的、变动的，而且也是不可分割的。所以我们看到阴面，一定要想到还有阳面；看到阳面也一定要想到还有阴面。
学了《易经》，了解了阴阳互相转换的道理，我们就更能去思考那些看不见的部分，不再那么执着于自己的眼睛所看到的和一已的想法了。
“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是我们经常听到的。“太极”的概念是孔子提出来的。“太”里包括“大”和代表“小”的那一点。“太极”就是指极大和极小，大可以大到无边的宇宙，小则小到不能再小。“其大无外，其小无内”。两仪就是指“阴阳”。四象是两仪排列组合出来的，然后四象再组合出八卦。
什么是“道”？“道”就是自然。老子说：“道法自然。” 告诉我们判断是非的标准是看是否合乎自然。
中国是从农业社会发展起来的，所以早先的人们都必须遵循自然来让农作物生长。春生、夏长、秋收、冬藏，这就是农业社会的人必须遵循的最基本的自然规律。我们常说的“靠天吃饭”，也就是这个道理。遵循“道”就是遵循“自然”，遵循“自然”就是遵循“道”。
而今的世界已经不再是那个完全看天吃饭的农业社会了，以前遵循“道”相对简单，现在遵循“道”变得越来越难了。我们已经做不到“日出而作，日落而息”。一部智能手机就足以打乱我们身体应遵循的自然规律，更不用说其他的饭局、酒局、卡拉OK、宵夜......。
我觉得“道”最有意思的一点就是，没有好坏。我们常说，“道不同，不相为谋”，“你走你的阳关道，我过我的独木桥”，“盗亦有道”......可见我们所行、所言、所思都在“道”中。小人有小人的道，君子有君子的道。世间的“道”有千千万万，每个人并不需要走一样的道，但是不论走哪一条道，都要遵循自然，这条道才能走得好，走得顺畅。有不少人不遵循自然，做了违背自然的事，这其实也是一条道，只不过这条道将把人带到一个并不美好的结局，人最终是要自作自受。自作自受，这也是曾老师不停提出来的观念，也就是“种什么因，得什么果”。所以天道是什么都不会说的，就看你自己作不作。
“道”无关乎好坏，那么如果我们想走出一条好道，应该怎么做呢？第一，就是要遵循自然。第二，就是要修“德”。所以老子作了《道德经》来告诉后人，如果想要走好“道”，就要靠“德”。
《易经》的“易”是变化的意思。但因为《易经》所描述的是阴阳转换的概念，所以“变”中一定有“不变”的部分，而“不变”中也一定有“变”的部分。比如我们对一个人好，好是不变的部分，而好的方式多种多样，这是可变的部分。曾老师经常说，“我们要站在不变的立场来变，才不会乱变。”
持经达变，也是一样意思。我们有不少人认为，一个正直的人心里想的和嘴上说的应该一致才对，但是当我们懂了变的道理，我们就知道，只要本心不变，表面上糊涂一点儿又怎么样呢？只要本心不变，需要在表面上和别人争出输赢吗？
对于变，曾老师提出了三个原则：第一个原则是权不离经。意思是说不管怎么变，都有一个原则，不能没有原则的乱变。第二个原则是权不损人。意思是说所有的权变不可以损害别人。第三个原则是权不多用。意思是不能变得太多，一旦找到一个合理的规矩，就好好遵守，不能过于求新求变。不然很难让他人建立信任感。老子说：“不知常，妄作，凶。”现代很多人就是原则和根本都还没有确立，就不停求新求变，不停作，最后的结果就是“凶”。
《易经》有六十四个卦，每一个卦都有六个爻。爻分为阴爻和阳爻，在不同的情况下，二者可以相互转换。为什么有六个爻？因为我们可以把每一件事分成六个阶段，每一个爻就代表一个阶段，而从一个阶段到下一个阶段都需要进行调整。不同位置的爻代表了你的身份地位和环境变化。而卦就代表整个大环境。
以上是曾老师整理出孔子这一生的卦，每一爻都是一个阶段。卦的爻是从下往上读的。有些人的一生可能都走不完一个卦。
六十四卦，每一个卦都有自己的名称，每一个卦中的每一个爻也都有相应的解释。如果自己拿起《易经》就看的话，现在的人应该很难看得懂。曾老师的另外一个系列的书《易经的智慧》就为我们详细解读了每一个卦和卦里的每一个爻的含义，及今天的我们如何用现代的思维去理解。在《易经的奥秘》这一本书里，曾老师主要为我们解读了两个卦，乾卦和坤卦。乾坤两卦被称作“易”之门，就是说它们是进入《易经》的两道大门。一个是全阳卦，一个是全阴卦。我们的人生一般都是阳中带阴，阴中含阳，基本不会出现全阳或全阴，但是正是这两个纯阳卦和纯阴卦之间的阴阳交流转换才产生了其他的六十二个卦，所以要首先学习这两个卦。
荀子说：“善《易》者不卜。”意思是说真正擅长《易经》的人一般是不用它来占卜的。因为当一个人明白了《易经》要教我们的道理，占与不占已经不重要了。
《易经的奥秘》这本书就像进入《易经》的导引手册，在正式学习《易经》之前，读一读可以了解《易经》的基本思路。《易经》博大精深，一辈子都学不完。
易经原文是什么样的
楼主，请问你看易经的目的是什么？难道就是为了不求甚解地看一看的古文，然后看看易经是怎么算命的，最后遗弃到角落里吗？这样的话我劝你还是不要再看为好，看了也只是浪费你的生命而已。
真正的原文，去书店买几本就足够，即便是里面有一些你认为不合理的解释，一般也是附有原文的。另外，易经至少成书于西周甚至更早，其中的字词用法已和现代汉语字词的用法大相径庭，没有一部指导性的书，你根本不可能看懂易经。可以说，看易经而不看易传的人，相当于没看过易经。
易传由孔子编撰，具体成于孔子后学之手。是孔子读过易经后为易经写的序，就是为了让后人能更好的读懂这本书。易传又名十翼，由《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下角、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》组成。也可以理解为“就像人的身上插了十只翅膀一样”。
至于你说的《连山》和《归藏》正如你说，早就已经失传了，除非哪天考古挖掘出这么一部来，否则再次复出于世的可能性不大了。而且这两部和易经是基于相同的基础写的，只不过它们是站在不同的角度上。
读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版，黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年，都是较好的参考书。重点读《系辞》上下篇。
另外，你那种原汁原味的追求也是不可能实现的。3000多年前的古人所想的和我们所想的未必一样，古人的想法拿到今天来不一定全对我们都有帮助。楼主想要真心要学易经的话，得把心态放正，学习它是为了受用终生，而不要把追求原汁原味当作学习易经的目的来对待。
如果你还是固执的想要什么原汁原味，那就请你看百度百科吧：
***/view/4102.htm
也可以参照CCTV央视网上关于台湾大学教授曾仕强《百家讲坛》的视频，个人认为讲的不错，尽管我认为他讲多少有点小错误，不过大体上的思路没有误导人。
易经六十四卦白话全解
易经六十四卦是《未济卦》，原文和白话讲解如下：
原文：未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。
白话：《未济卦》象征事未完成：经过努力可以得到亨通；小狐狸渡河快到对岸了，却浸湿了尾巴，则没有什么吉利。
原文：《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
白话：《象辞》说：《未济卦》的卦象是坎（水）下离（火）上，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着未完成；君子此时要明辨各种事物，看到事物的本质，努力使事物的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。
原文：初六，濡其尾，吝。
白话：初六，小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴，会有麻烦。
原文：《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
白话：《象辞》说：“小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴”，说明其自不量力，不知道自己究竟能使多大的气力，急躁冒进，结果招致麻烦。
原文：九二，曳其轮，贞吉。
白话：九二，向后拖拉车轮，使车不快进，坚守正道可以得到吉祥。
原文：《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
白话：《象辞》说：九二爻之所以可获吉祥，是因其恃中不移，端正不偏倚，有所节制，这样行事必获吉祥。
原文：六三，未济，征凶，利涉大川。
白话：六三，事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险，但有利于渡过大河急流。
原文：《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
白话：《象辞》说：“事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险”，说明此时所处的位置不当。
原文：九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。
白话：九四，坚守正道可获吉祥，悔恨会消失；以雷霆万钧之势征讨鬼方国，经过三年的激烈战斗终于得到了胜利，被封为一个大国的诸侯。
原文：《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
白话：《象辞》说：“坚守正道可获吉祥，悔恨会消失”，说明实现了建功立业的志向。
原文：六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。
白话：六五，坚守正道或获吉祥，没有什么悔恨；这是君子所具有的美德的光辉，有诚实守信的德行可以获得吉祥。
原文：《象》曰：“君子之光”其晖吉也。
白话：《象辞》说：“君子所具有的美德的光辉”，说明此时正在事情即将成功的关键时刻，应该具有诚实守信、光明正大的美德，才能获得成功，光彩焕发，得到吉祥。
原文：上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
白话：上九，满怀信心，充分信任众人，这时可以安闲自得地饮酒作乐，没有什么灾祸；纵情滥饮，被酒淋湿了头，则说明过分信任他人，将会损害君子的正道。
原文：《象》曰：“饮酒濡首，亦不知节也。
白话：《象辞》说：“纵情滥饮，被酒淋湿了头”，这样喝得醉醺醺的，就会误了大事，就有灭顶之灾，这是放纵自己没有节制的结果。
扩展资料：
《易经》相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
成书背景：
中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。
当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。
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